九九重阳节简介及来历 重阳节简介   农历九月九日，为传统的重阳节。因为古老的《易经》中把“六”定为阴数，把“九”定为阳数，九月九日，日月并阳，两九相重，故而叫重阳，也叫重九，古人认为是个值得庆贺的吉利日子，并且从很早就开始过此节日。         重阳节来历   九九重阳，早在春秋战国时的《楚词》中已提到了。屈原的《远游》里写道：“集重阳入帝宫兮，造旬始而观清都”。这里的“重阳”是指天，还不是指节日。三国时魏文帝曹丕《九日与钟繇书》中，则已明确写出重阳的饮宴了：“岁往月来，忽复九月九日。九为阳数，而日月并应，俗嘉其名，以为宜于长久，故以享宴高会。”   晋代文人陶渊明在《九日闲居》诗序文中说：“余闲居，爱重九之名。秋菊盈园，而持醪靡由，空服九华，寄怀于言”。这里同时提到菊花和酒。大概在魏晋时期，重阳日已有了饮酒、赏菊的做法。到了唐代重阳被正式定为民间的节日。   到明代，九月重阳，皇宫上下要一起吃花糕以庆贺，皇帝要亲自到万岁山登高，以畅秋志，此风俗一直流传到清代。     重阳节的风俗 登高 在古代，民间在重阳有登高的风俗，故重阳节又叫“登高节”。相传此风俗始于东汉。唐代文人所写的登高诗很多，大多是写重阳节的习俗；杜甫的七律《登高》，就是写重阳登高的名篇。登高所到之处，没有划一的规定，一般是登高山、登高塔。还有吃“重阳糕”的习俗。 吃重阳糕 据史料记载，重阳糕又称花糕、菊糕、五色糕，制无定法，较为随意。 九月九日天明时，以片糕搭儿女头额，口中念念有词，祝愿子女百事俱高，乃古人九月作糕的本意。讲究的重阳糕要作成九层，像座宝塔，上面还作成两只小羊，以符合重阳（羊）之义。有的还在重阳糕上插一小红纸旗，并点蜡烛灯。这大概是用“点灯”、“吃糕”代替“登高”的意思，用小红纸旗代替茱萸。当今的重阳糕，仍无固定品种，各地在重阳节吃的松软糕类都称之为重阳糕。 赏菊并饮菊花酒 重阳节正是一年的金秋时节，菊花盛开，据传赏菊及饮菊花酒，起源于晋朝大诗人陶渊明。陶渊明以隐居出名，以诗出名，以酒出名，也以爱菊出名；后人效之，遂有重阳赏菊之俗。旧时文人士大夫，还将赏菊与宴饮结合，以求和陶渊明更接近。北宋京师开封，重阳赏菊之风盛行，当时的菊花就有很多品种，千姿百态。民间还把农历九月称为“菊月”，在菊花傲霜怒放的重阳节里，观赏菊花成了节日的一项重要内容。清代以后，赏菊之习尤为昌盛，且不限于九月九日，但仍然是重阳节前后最为繁盛。、 插茱萸和簪菊花 重阳节插茱萸的风俗，在唐代就已经很普遍。古人认为在重阳节这一天插茱萸可以避难消灾；或佩带于臂，或作香袋把茱萸放在里面佩带，还有插在头上的。大多是妇女、儿童佩带，有些地方，男子也佩带。重阳节佩茱萸，在晋代葛洪《西经杂记》中就有记载。除了佩带茱萸，人们也有头戴菊花的。唐代就已经如此，历代盛行。清代，北京重阳节的习俗是把菊花枝叶贴在门窗上，“解除凶秽，以招吉祥”。这是头上簪菊的变俗。宋代，还有将彩缯剪成茱萸、菊花来相赠佩带的。     重阳节的传说   相传在东汉时期，汝河有个瘟魔，只要它一出现，家家就有人病倒，天天有人丧命，这一带的百姓受尽了瘟魔的蹂躏。 一场瘟疫夺走了青年恒景的父母，他自己也因病差点儿丧了命。病愈之后，他辞别了心爱的妻子和父老乡亲，决心出去访仙学艺，为民除掉瘟魔。恒景四处访师寻道，访遍各地的名山高士，终于打听到在东方有一座最古老的山，山上有一个法力无边的仙长，恒景不畏艰险和路途的遥远，在仙鹤指引下，终于找到了那座高山，找到了那个有着神奇法力的仙长，仙长为他的精神所感动，终于收留了恒景，并且教给他降妖剑术，还赠他一把降妖宝剑。恒景废寝忘食苦练，终于练出了一身非凡的武艺。 这一天仙长把恒景叫到跟前说：“明天是九月初九，瘟魔又要出来作恶，你本领已经学成，应该回去为民除害了”。仙长送给恒景一包茱萸叶，一盅菊花酒，并且密授避邪用法，让恒景骑着仙鹤赶回家去。 恒景回到家乡，在九月初九的早晨，按仙长的叮嘱把乡亲们领到了附近的一座山上，发给每人一片茱萸叶，一盅菊花酒，做好了降魔的准备。中午时分，随着几声怪叫，瘟魔冲出汝河，但是瘟魔刚扑到山下，突然闻到阵阵茱萸奇香和菊花酒气，便戛然止步，脸色突变，这时恒景手持降妖宝剑追下山来，几个回合就把温魔刺死剑下，从此九月初九登高避疫的风俗年复一年地流传下来。梁人吴均在他的《续齐谐记》一书里曾有此记载。 后来人们就把重阳节登高的风俗看作是免灾避祸的活动。另外，在中原人的传统观念中，双九还是生命长久、健康长寿的意思，所以后来重阳节被立为才老人节。     重阳节诗歌诗词     九月九日忆山东兄弟  （唐）王维 独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲。 遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。 九日齐山登高  （唐）杜牧 江涵秋影雁初飞，与客携壶上翠微。 尘世难逢开口笑，菊花须插满头归。 但将酩酊酬佳节，不作登临恨落晖。 古往今来只如此，牛山何必独沾衣。 九月十日即事  （唐）李白 昨日登高罢，今朝再举觞。 菊花何太苦，遭此两重阳。 九月九日玄武山旅眺  （唐）卢照邻 九月九日眺山川，归心望积风烟。 他乡共酌金花酒，万里同悲鸿雁天。 蜀中九日  （唐）王勃 九月九日望乡台，他席他乡送客杯。 人情已厌南中苦，鸿雁那从北地来。    祝福天下所有的老人节日快乐、健康长寿、平安吉祥！

佛教对心识的看法 星云法师 著   　　 各位法师、各位信徒： 　　 今天我要跟大家说的是“佛教对心识的看法”。 　　 我们平时重视身体，却不重视这个心。为了身体需要营养，我们要吃得饱，要穿得暖，知道调理饮食，知道避开寒暑的侵袭，甚至知道化妆、健美，却很少知道要美化心灵。除了爱惜身体以外，其次爱惜的就是金钱，早晚想尽方法，时时刻刻都在想如何发财，而很少想到如何发掘心里的财富。我们又喜爱自己的亲戚、朋友，一有时间，便与他嘘寒问暖，亲密交往，却也很少想到跟自己的心建立关系，诚信相待。 　　 我们为什么知道爱惜身体、金钱和亲友，却不知道亲近自己的心呢？要知道：人生百年以后，身体不是我们的，金钱也不是我们的，亲朋好友、妻儿眷属都不是我们的，真正属于我们自己的，还是我们的心。所谓“万般带不去，唯有业随身”，业和心，才是我们自己的宝。 　　 佛经中有这样一个譬喻：有一天，自己的心教训了身体一顿，心对身体说：“每天从早上起，我这颗心就帮你穿衣服，帮你洗脸、刷牙，教你吃饭、走路，你的进退坐卧，哪一样不是我在帮忙？现在，你这个身体要修行求道，你一会儿到这个寺庙朝拜，一会儿又到那个寺庙顶礼，每天拖着个躯壳东奔西跑，四处问道，真是缘木求鱼，你怎么不向我这颗心问道呢？”心又说：“你这个身体，难道没有听说四句偈吗？所谓“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修”，放着我这个现成的灵山不求，却向身外觅佛。身体，你也太糊涂了！” 　　 这个譬喻，指出了人们舍近求远的个性。我们平常没有注意这个心，呼吸而不知，日用而不觉，实际上，心是最重要的，心是诸法的根本。《五苦章句经》上说：“心取地狱，心取饿鬼，心取畜生，心取天人”，就是指出：三涂六道，都在一念取舍上。最近流行一句广告词：“我找到了！我找到了！”，真的找到什么吗？在这个世界上，你找到什么都是假的，要找到自己的本心，找到自己永恒的心灵，那才算是真正找到了。 　　 佛经中还有一个故事，也是说明修行贵在修心：有一位国王信仰三宝，发心行大布施，就把宫里所有的黄金打碎，然后宣布：凡是修道的人到他这个国家来，个个都可以拿一把黄金！消息传出之后，远近交誉，释迦牟尼佛知道了，一方面欢喜国王有这样大的发心，行大布施，一方面又惋惜国王只知形相上的金钱布施，而不知根本解决自性真如，所以就化身为一个修道者，也来化缘。当他从国王面前取了一把黄金后，过了一会儿又放回去，说：“我不要了！”说完就走。 　　 国王觉得奇怪：一把黄金为数不少，为什么不要呢？就叫住这位修道者，询问原因。 　　 修道者合十说：“我原是云水僧，一向逍遥自在的生活，不为物役，也不受形累。现在拿了一把黄金，盖房子嫌不够，藏在身上又不安心，我想想，这把黄金没有用，还是还给你。” 　　 国王一听，觉得修道者的话也有道理，就问：“你盖一栋房子住，要多少黄金才够？” 　　 修道者一笑：“三把黄金。” 　　 国王想：看在远道而来的份上，好吧，就赏他三把黄金。修道者得了国王首肯，便拿了三把黄金，作势离去，然后走着走着又回来了，把黄金一放，叹气说：“还是还给你吧，我不要了！” 　　 国王很讶异：“为什么又不要了呢？” 　　 修道者摇摇头说：“我想，三把黄金是可以盖房子啦，可是，房子盖好了，只有我一个人住，如果遇到病痛，就没有人看护我、照顾我，修道有了疑难，也没有人同修共参，这就没意思了。我想：既然要盖房子，就应该多给几个人住，要盖宽敞一点的，这三把黄金恐怕是不够的，所以，我不要了！” 　　 国王起先觉得这个人有点贪心，后来想想，这人不做自了汉，不自私，能推己及人，倒也还颇可称道，就问他：“那么，你到底要多少黄金啊？” 　　 修道者举起一只手掌，回答：“五把黄金应该够了！” 　　 国王点头：“我成全你，你就领五把黄金好了！”这个释迦牟尼佛化身的修道者也不客气，伸手取了五把黄金，转身向国王告辞。可是走了不远，又慢慢踱了回来，把黄金一倒，说：“我想想不对，五把黄金还是不拿的好，我不要了！” 　　 国王惊愕得站起来，问：“什么！五把黄金还不够吗？” 　　 修道者屈指数说：“国王啊，这五把黄金能盖大房子，又能安顿很多人，是不错啦。不过，这么多人住在一起，天天要吃饭、穿衣，要付医药费、保养费，还要准备意外开销，这五把黄金只能坐吃山空，实在是不够的啊！” 　　 这个时候，国王虽然很不高兴，但还是按捺着怒气问：“你究竟要多少才会满足？” 　　 修道者合十回答：“七把！七把黄金。” 　　 国王马上答应了：“好吧！你再拿七把，不要再贪心不足了！” 　　 修道者兜了七把黄金，稍一犹豫，又立刻通通放下来，摇头说：“不！不！我还是不要了！” 　　 国王终于发怒了，霍的一声站起身来，气冲冲的指责：“岂有此理！难道你要我把所有的黄金都给你吗？哼！” 　　 修道者脸色一整，端庄的答道：“国王呵，不要生气，你即使将所有的黄金悉数给我，我也不要！” 　　 国王听了，勃然大怒：“那你要什么？说！” 　　 修道者面含微笑，缓缓吐露：“把所有的黄金都给我，让我有饭吃，有衣穿，有房子住，能供养道友，有什么用？我心里的食衣住行还是无法解决，我心里的道友还是养不活呀！” 　　 国王一听，什么？心理上也有衣食住行？心里也有道侣？不觉奇怪的问：“那你告诉我：你心里要吃什么？穿什么？住在什么地方？” 　　 释迦牟尼佛化身的修道者静静开示说：“身体穿上衣服，才显得庄严，心要由道德、慈悲的衣服来庄严；身体靠吃饭食菜来维持，而这个心要以真理、佛法、禅悦为食；身体要住房子，心也要住房子，要住在永恒的真理里面，住在不生不死的地方。” 　　 修道者看国王听得出神了，才继续说完：“身体需要同参的照顾，心也需要共修的道友：无颠倒，无痴妄，无系缚，无一切执染，自然近道。” 　　 国王听后，深深感觉到：的确不错，一个人的钱再多，也不过养了个早晚腐烂的臭皮囊罢了，对自己本有的永恒的道心是照顾不到的。人，不仅要修身，更要修心。 　　 我现在把佛教对心识的看法分成四点，向大家做一个说明： 　　 一、心的一刻与心的永恒　 　　 世间上，什么东西最快？当然大家知道“光”最快，“光”有一秒钟三十万公里的速度，但是在佛教里，最快的不是光，而是人的心念，心的速度是一秒的几百分之一，而且不受时空的局限，你一瞬间可以想到唐朝的李白，一刹那可以念及美国洛杉矶的风光，一念升沉，可以“上穷碧落下黄泉”，心的速度最快速。 　　 世间万法，离不开心，经上说：“三界唯心，万法唯识”，这个心和识，就是因缘果报的起源。所谓“心有想念，则成生死；心无想念，即是涅槃”，一切诸法，都从尘心与妄想生来。六祖惠能大师得道以后，在猎人群中隐居了十几年，等到机缘成熟了，才开始行脚弘化。有一次来到广州，看到两位出家人对着一面幡盖指指点点，争论不休。一个说是风吹动了旗幡，幡未曾动，是风吹动；一个说哪里是风动，是幡动！ 　　 “没有风，幡怎么动呢？是风动！” 　　 “不不，风的本身就是动，风吹吹扬扬，其实未动；如同流水的本质就是流，它是流而不流的，又像你坐在车中看窗外风景飞逝，只是车动，风景其实未动。眼前当为幡动，不是风动！” 　　 六祖见两人各执一词，互不相让，就笑着走上前排解： 　　 “两位仁者呵，何必执着呢？不是风动，不是幡动，而是仁者心动啊！” 　　 风动也好，幡动也好，都是外境的虚幻表象，原不必执象以求，使心为物役。心为物役，就是心动；心一动，时间刹那刹那生灭，这就是心的一刻。如果风动由它动，幡动由它动；风不动，幡不动，在心上没有东西动，视而不见，听而不闻，心完全安住在平等自性上，不起差别妄想，不堕无明烦恼，这种如如不动，就是心的永恒。 　　 唐朝有一位德山宣鉴禅师，在北方研究《金刚经》，下了很深的功夫，注解出一部《青龙疏抄》，听说南方提倡“顿悟成佛”，很不以为然，就带着《青龙疏抄》南下，准备破除六祖顿悟的禅法。德山一路晓行夜宿，辛苦跋涉，一日在路上走累了，看见路边有个卖饼的小店，他腹中饥饿，想买几块饼充饥。店里的老婆婆看见德山进来，就笑着迎接： 　　 “禅师你肩上挑的是什么呀？” 　　 “这个，是我注解《金刚经》的书。” 　　 “哦，你背它去哪？” 　　 “去南方呵！” 　　 “去做什么？” 　　 “想破解南方顿悟的禅法呵！” 　　 老婆婆点点头，想了一想，说：“我读《金刚经》，正有一句不懂，想请师父为我解答，师父如答得上来，我就烙饼供养您！” 　　 德山大笑：“请说来听听！” 　　 老婆婆就问了：“《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，请问师父：您现在要吃点心，您点的是哪种心啊？” 　　 “这个……”德山愕然，不知如何回答。 　　 虽然是通达《金刚经》的德山禅师，却也被这个突兀的问题难倒了，茫然不知所措。因为这一句《金刚经》是讲心的生灭不定，我们这个身体，自幼至老，都在新陈代谢，它时时变迁，刻刻不停，完全虚假，根本没有可以把握的真实自我；而我们的心呢？又念念迁流，在刹那刹那中生灭不已，过去的念已逝，在一刻生灭中消失了；现在的心念不停的生出，又不停的灭去；未来的心还没有到；那么，过去心、现在心、未来心都生灭不停，究竟可以把握哪一个念为我们的心呢？可见心念一生一灭，都是虚妄不实的，没有一刹那的界限，也没有亿万长的久远，是“一念三千，三千一念”，所以在禅宗里，心的一刻就是永恒，永恒也只在一念之间。 　　 大家偶尔也会注意自己：我心里很苦，心里很挂念，心里现在想着发财，心里希望那个讨厌的事赶快解决……，这些都是生灭心，不是永恒的心，我们要找的是一颗永恒心。禅宗的大梅法常禅师，是马祖道一的徒弟，凡是有人问马祖“如何是佛”，他总是回答“即心即佛”，如果有人进一步追问“如何是心”，他就说“即佛即心”，不管什么人来问道，他都是很肯定的讲“即心即佛，即佛即心”。大梅法常在马祖座下得道，后来到另外的地方去弘法，一本老师的宗旨，凡是有人问道，他也都说是“即心即佛，即佛即心”，度化了很多人。消息传到马祖那里，马祖想试探这个徒弟是真的悟道呢，还是依样画葫芦，就派了一个弟子去考验他。这个弟子到了大梅法常的地方，问大梅说：“您在马祖门下，学到了什么？” 　　 大梅便答：“师父开示我：即心即佛！” 　　 这个弟子又问：“什么是心？” 　　 大梅还是说：“即佛即心！” 　　 这个弟子就说了：“咦，不对啊！马祖现在不是这样讲，他现在都说“非心非佛，非佛非心”了！” 　　 大梅法常听了这话，不但不惊奇，反而笑了起来：“呵，这样啊！师父就是喜欢捉弄人，我管他什么“非心非佛，非佛非心”，我仍然“即心即佛，即佛即心”！” 　　 这个弟子把这番对话带回去，告诉了马祖，马祖听了以后，很高兴的说：“好，梅子成熟了！” 　　 这句话一语双关，意思是说：大梅能够不被表语系缚，不改变悟道的宗旨，是真的悟道了。所谓“心生种种法生，心灭种种法灭”，万法不离一心，只要道心坚定，就能不受时空的限制，进入真理的境域；而能够不被人牵着鼻子走，又不惑于环境变迁，这颗心也就接近佛法了。 　　 觉悟的禅师，能找到自己的心，是非好坏、善恶得失，一切在自己。他们心中自有一把天秤，不会随着你东风吹东风倒，西风吹西风倒，他们对自己有无限的肯定，肯定自己顶天立地，这就是一颗永恒的心！ 　　 有的人在日常生活里，常常不是为自己活着，而是为别人而生活。像走在街上，如果听到别人赞美一句：“喔，小姐，你身上穿的衣服很漂亮！”心里就很高兴；如果听到人家批评：“那套衣服早就过时了，亏她还穿得出来！”心里就会难过。这样的心，活着岂不太苦？衣服的好坏美丑，和本身没有什么关系，人家说句好，就欢喜，人家说句不好，就难过，心里的欢喜不欢喜都被别人掌握住，自己不能作主，怎么能活得开心自在？像我身上这一袭僧袍，已经穿了很久了，我只当它是一件物，根本不必花心思在这个上面。我穿去宜兰，宜兰的信徒发现它旧了，我并不在意；我穿到美国，美国的信徒认为我穿袈裟比较庄严，咦，我也不觉得不自在啊！《金刚经》说“凡所有相，皆是虚妄”，我们这颗心是至大无外，至小无内，不受时空影响的，只要能够不依世事，不惜身命，不求名闻，不贪利养，让心灵清净无垢，那么，红尘是非都不能难倒我，种种贪嗔痴妄不过像抽刀断水、起风吹光，永远不能折损光和水，也永远不能污染我们的永恒心。 　　 二、心的方寸及心的虚空　 　　 我们的心在哪里？有人说：心不是在方寸之间吗？但是，这个“方寸之间”，并不是囿限在身体里面。有人以为过去做宰相的人，心量很大，所谓“宰相肚里能撑船”，却不知修道者成道后的量更大，有多大呢？“心包太虚，量周沙界”，成道者的心，可以把虚空三千大千世界放在心里。《西游记》里，孙悟空能腾云驾雾，一斤斗翻了十万八千里，最后还是翻不出如来佛的手掌心－－孙悟空就是形容人的心，而如来佛代表我们的真心、我们的自性。不管虚妄的俗心怎样翻跳，当然跳不出真心之外。我们的生命，今生张三，来生李四，甚至沦为地狱的恶鬼畜生，无论怎样轮回转世，变来变去，不变的就是一个真心－－就像用黄金做项炼、戒指、手环……，不管造型如何改变，黄金的本性是不会变化的。佛经里有句形容心的话：“亘古今而不变，历万劫而常新”，就是说悟道的心，经过古今多少年代多少岁月，都不会改变，经历万劫千生也不会变。 　　 这样，方寸之心不是就住在虚空之中吗？ 　　 元朝有个读书人，名叫许恒，因为生逢乱世，不得不跟着群众逃避战祸，在逃难途中，好几天没有饭吃了，忽然看到一个水果园，园中的果树上，累累的结着水果，群众们饥渴交迫，纷纷跑进果园，摘果子充饥，许恒却端坐在树下瞑目休息，动都不动。吃了水果的人劝他： 　　 “为什么你不去摘果子吃呢？” 　　 许恒睁开疲倦的眼睛说：“不行啊！果园是别人种的，主人不在，怎么可以偷摘呢？” 　　 听的人笑他傻：“唉呀！这种乱世，果园主人早就逃难去了，这些水果哪有主人？” 　　 许恒脸色一正：“果园没有主人，难道我们自己的心就没有主人吗？” 　　 我们方寸之间的心，要建立自己的主人翁，要有自主意识，这样才不会乱来，才能远离鄙恶。今天社会风气败坏，犯罪案件层出不穷，就是因为很多人找不到自己的主人，也没有自己的方寸。 　　 我们又如何认识自己如虚空的真心呢？佛经上有句话：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空”，就是说：假如你能以慧解开悟，修持禅行，你就能见到佛境了；你把心像虚空一样放大，生死便能自如。过去有一位镜清禅师，喜欢问人“门外什么声”，例如他问一僧人： 　　 “门外是什么声？” 　　 “雨滴声。”那僧人答。 　　 镜清禅师便叹息：“众生颠倒，迷己逐物！” 　　 又有一次他问人“门外什么声”，人家说是蛇咬蛤蟆声，镜清就说： 　　 “将谓众生苦，更有苦众生。” 　　 雨滴声中，众生颠倒，只知注意关心人情世故，患得患失，全然不知生命的真谛；蛇咬蛤蟆声中，透出了人间的杀伐残酷，相争相食，全然不见宇宙的浩瀚。无论是雨滴声、蛇咬声，都在凸显人间的迷离声，这个“门外什么声”，就是“心外什么声”，门，就是心。宇宙坦坦荡荡，如果把心化成宇宙，用宇宙一样的心来听，听啊！人间处处是一片颠倒声、杀伐声、愚昧声、迷离声……，所以镜清禅师要感叹众生颠倒，感叹众生苦了。 　　 我们把贪欲心放下，进入虚空无住的真心里，进入法身真理的慧命之中，至大无外，至小无内，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，众苦烦恼，又能奈我们何？ 　　 三、心的地狱和心的天堂　 　　 常有人问：有没有天堂？有没有地狱？天堂地狱究竟在哪里？事实上，天堂地狱不必向外寻找，天堂地狱就在我们的心里。举个例子：我们吃一顿早饭，这颗心就时而天堂，时而地狱，甚至十法界中的饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛的境界，都会在一天之内周游很多次。为什么呢？我们早上起床，本来无忧无虑，无愁无恼，打打坐，念念佛，心境就像佛一样清凉；刷牙洗脸时，想想今天要替什么人解决困难，把什么事摆平……这时为人服务的心，就是菩萨的心；坐在餐桌上了，一看早饭还没端来，就“快点呀！快点呀！”的催，肚子饿，这饿鬼的心就生起来了；等到早饭端来了，一看只有两样菜，每天都是花生、豆腐这两样菜，简直不能入口！这样计较分别，阿修罗的心也生起来了；甚至筷子一摔，桌子一拍，大骂几句，怒从心上起，不在家吃饭了，地狱畜生的心就随着怒火炽烧而出现了；坐车上班的路上，听见身旁乘客说起非洲饥荒，看报纸大火凄惨报导，悲悯的心一生起，人天菩萨的种种心也随之出现了。你们看：一顿饭里，时而佛菩萨，时而地狱、饿鬼、畜生交缠；半天工夫，时而人天交战，时而声闻缘觉交感。我们天天在这样的心里活来死去，忽而欢喜，忽而愁苦，一时是痴迷贪恋，一时又淡泊自在，或升华于清凉法界，或辗转于名缰利场，这不就是天堂与地狱吗？ 　　 《华严经》说：“心如工画师，能画种种物”，世间最好的艺术家，就是我们自己的心，这颗心想像什么东西，就成为什么东西。过去有个人雕刻夜叉罗刹，他天天模拟夜叉罗刹的表情，想呀想的，想久了，不知不觉一脸横肉，变成很凶恶的样子；后来遇见一位法师，法师看到他一付恶鬼形相，觉得奇怪，就问他： 　　 “咦，您的脸怎么会变成这样？” 　　 这个雕刻家很苦恼的如实回答：“我也不知道呀！我本来不是这样子的，我刻夜叉罗刹，刻着刻着就变成这样了。” 　　 法师想了想，微微一笑：“原来如此，阿弥陀佛！施主，我看您换个方式，改雕刻佛菩萨的像吧，说不定另有造化呢！” 　　 这个雕刻家别无他法，姑且一试，于是天天观想菩萨的庄严，模拟菩萨的容貌，说也奇怪，日子一久，他的面相慢慢变得慈祥了，端庄了，比本来的面目还要善良多了，他这才知道心能转相，心里种什么因，心外就结什么果。我们有些人生得庄严美丽，就很矜持得意；长得难看，就怨怪父母把自己生得丑陋，这是不对的！假如你希望自己美貌，有尊贵的气质，那么，你应该先净化自己的心；如果能净化，天堂都能上去，何况区区的气质、美貌，要变善变美，何难之有？ 　　 过去有一个将军向白隐禅师求法，他疑惑地问： 　　 “禅师，真的有天堂地狱吗？” 　　 “有啊！” 　　 “那么，天堂地狱又在哪里呢？” 　　 白隐禅师打量了他一番，问道： 　　 “你是什么人？” 　　 “在下是一员武将。” 　　 白隐禅师大笑：“哈哈！笑死人了！就凭你这么一付乞丐模样，也配做镇国将军？哈哈！笑死人了！笑死人了！” 　　 这个将军勃然色变，心想：我谦虚诚恳的来问道，你怎么一开口就骂人呢？真是太无礼了。于是怒气冲冲拔出腰间佩剑，向禅师一剑砍去，白隐禅师笑声一收，伸手向将军一指： 　　 “你看！地狱之门开启了！” 　　 这个将军一听，心念电转，立刻懂了，刹那间对自己的暴虐觉得惭愧，赶忙放下利剑，恭恭敬敬的向禅师道歉说： 　　 “末将愚痴，多有冒犯，尚望禅师鉴谅！” 　　 白隐禅师呵呵笑了起来，点点头：“你看，这不就是天堂之门开启了吗？” 　　 我们人生一世，究竟要上天堂，还是要下地狱，别人都不能替我们作主，能作主的，是自己的心！ 　　 四、心的净化与心的解脱　 　　 心一变，大地山河都会为我们的心而改变，《维摩经》云：“欲净其土，当净其心；随其心净，则国土净”，这就是心的净化。《维摩经》上又说：“何为病？所谓攀缘；云何断攀缘？谓心无所得”，心不攀缘，不起妄念，得大自在，就是心的解脱。有时候常听人说：某人我不喜欢，某人真讨厌；这时不妨往好处想：某人对小孩子倒很慈爱，某人也有善良的一面。这样，原本你不喜欢的人，换个角度来欣赏他，说不定反而顺眼多了。佛教的教理，主要的就是将贪、嗔、痴三毒去除，转恶为善，化苦为乐，把地狱变成天堂，将怨仇变作亲谊，所以说“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”。梦窗国师也有一首偈云：“青山几度变黄山，世事纷飞总不干；眼内有尘三界窄，心头无事一床宽”，我们的眼里如果有尘沙，这世界就会变色、变小，就看不清真相；假如我们心中磊磊落落，清净无事，即使睡在一张床上，都会感觉到法界之宽广无边。 　　 如何净化身心才能解脱呢？我现在举出较具体的四种心识来说明： 　　 (一)以平常心获得解脱 　　 平常心，是什么样的心呢？就是青菜豆腐常吃不厌，布衣粗服常穿不恶的心，是嗔恚惊怖常受不苦、世乐俗趣常有不迷的心。平常心，就是当吃饭时，就吃饭；当睡觉时，就睡觉；当欢喜时，就随喜；应该说话时，就直言无讳；应该做的事，就圆满达成；应该听话时，就依教奉行。也就是以真实的、平等的、平常的心来待人，应该怎样的心，就表现怎样的心。 　　 我看现在有些人，应该听话时，他自命不凡说个不停；真正请他表示意见时，他又不说了。平常心，既不虚矫作态，又不虚伪欺世，是一种真实自我的流露，在这种真我里，心自然能解脱自在了。 　　 过去有一位出家人，在寺院里担任典座（即煮饭、烧菜），从二十岁的青年一直做到五十岁的老人，整整做了三十年之久。有一次，道源禅师到寺里参访，问他： 　　 “您在寺里做什么工作？” 　　 “我是典座，煮饭炒菜呀！” 　　 “哦，做多久了？” 　　 “三十年了！” 　　 “啊，三十年都做典座，没有参禅打坐，没有看经念佛吗？” 　　 “是喽！” 　　 “怎么三十年只做典座，不做别的呢？这不是太浪费了吗？” 　　 “禅师！您有所不知，这典座也不容易，里面的道理很多的！” 　　 “哦？典座就典座，不过烧饭做菜罢了，这里面还能有多少道理？” 　　 “唉，说给您听吗？这就像太阳从东边升起，西边下去，这道理我说不完，您也听不懂啊！” 　　 道源禅师执意问到底：“为什么呢？” 　　 那位老师父只是笑着答：“三十年的心得，一粥一饭，一花一叶都在日用平常中领略，在升火洗菜间受用了。您没有亲身体验，我怎么说都没有用呀！您怎么能说得出水的冷暖？您如何能了解火的寒炽呢？” 　　 这位出家人，烧饭煮菜三十年，真是“寒天饮冰水，点滴在心头”，他能在净水洗、烈火烧中安然自在度过了三十年，就是因为有一片平常心，不争名利，不贪有无，像慈航法师说的：“只要自觉心安，东西南北都好！” 　　 还有一个“财主送烦恼”的寓言，也可以借来说明“平常心是道”的境界：有一个大富翁，家财万贯，住在豪华高楼上，每天想这样想那样的，为成败得失烦恼不断。楼下有间违章建筑的矮屋，住着一对年轻穷夫妇，每天出去上工，回来就弹琴、唱歌，倒是十分惬意快活。富翁天天看他们在楼下弹弹唱唱，心里很奇怪，就叹道：“咳！这穷人家连饭都吃不好，有什么好快乐的呢？我天天山珍海味，富甲一方，却烦恼不断，真是说不通！”他的管家听到了，就对富翁说：“老爷呀，你要他们痛苦烦恼吗？很简单，只要送他们二十万元就可以了！” 　　 富翁还是想不通：“二十万送他们，他们不就享福了？怎么会烦恼痛苦呢？” 　　 管家答说：“哎呀！你送了就知道了！” 　　 二十万，对富翁来说只是小数目，不算什么，于是把这对穷夫妻叫来，送了二十万给他们。这对穷苦夫妇忽然得了二十万元，一下子摆脱了苦难的生活，高兴得寝食不安，到了晚上，想把钱藏起来，藏到枕头下不安全，床铺下不放心，梁上怕被偷，柜里会被咬，两个人这样那样的放，放到哪里都不好，漫长一夜过去了，连觉都没能睡。天亮时，夫妻俩个你看着我的倦容，我看着你的红眼，这才发现上了富翁的当，就把钱原封不动的退回，说： 　　 “把你的烦恼还给你，我们不要了！” 　　 所以说：平常心，是我们走向解脱之道的第一步。 　　 (二)以惭愧心获得解脱 　　 惭愧心，就是时时生起对不起别人，对不起自己的心；做人常常觉得对不起人、对不起自己，他一定是个有道德的人。曾经有个画家，想画一套罗刹像，想找一个面貌凶恶的人做模特儿，有人建议他，要找这种人，最好到监狱里面找，因为监狱中多的是江洋大盗和凶残歹徒，那些人的样子很残暴，做为画罗刹的模特儿最适合了。这个画家到了监狱，先看到狱里有一个佛堂，一问之下，知道是犯人的布教所，就打消了来意，不找了。管理员觉得奇怪，问他为什么？他说：“这是有佛法的地方，被佛教法水沾沐的人，再怎么凶狠，都会有惭愧心，这里不会找到面貌暴戾的人了！” 　　 我现在站在讲台上，藉着灯光，看到台下各位都是慈眉善目，很善良、很庄严的样子，我相信各位在佛法的薰陶下，一定会有谦虚、高贵的惭愧心，只要时时抱著「你对我错，你大我小，你乐我苦，你有我无”的宽大心，我们佛教徒的心地一定会芳香美丽！ 　　 (三)以无住心获得解脱 　　 《金刚经》云：“应无所住，而生其心”，这个道理很深，不是现在的短时间可以解说的，我只举一个例子来说明： 　　 过去有一位俱胝和尚，因天龙禅师竖一指而开悟，凡是遇到有人向他问法，不管问什么问题，俱胝都缄口不答，只竖一指。俱胝座下有一位童子，有一次俱胝出外办事，有信徒来寺问佛法，他也依样画葫芦的竖起一指。这人向俱胝说起此事：“和尚，你这童子不愧是名师高徒，我问他佛法，他也能像和尚一样，竖起一根指头。” 　　 俱胝当下并不答话，等客人走了，便传唤这童子来，问他：“听说你也懂得佛法了，是吗？” 　　 这童子看俱胝和颜悦色，以为师父要考试自己，赶忙回答：“是呀！我也懂！” 　　 俱胝问他：“那么，如何是佛？” 　　 童子立即洋洋得意竖起一指，俱胝二话不说，一刀砍断了童子的指头。童子大惊之下，痛得哭喊起来，转身逃了出去，俱胝大叫一声“站住！”，童子停步，回头来看，只听俱胝又问： 　　 “如何是佛？” 　　 童子下意识习惯地举起手来，不见指头，忽然就明白了。 　　 这个公案是在告诉我们：自性与万法如同天风横空，又如夕阳照地，是遍满一切处的。“一真一切真，万境自如如”，世间万象，不过妄有而已；诸行无常，不过幻化而已；一切归一，一即一切。所以俱胝不管问什么，都以一指示人，“寒则普天普地寒，热则普天普地热”，是将一切简单化了。而童子有样学样，执着表相而不悟，所以俱胝一刀切断了去，就在启示童子禅法里“不住中间及内外”的无住境界。 　　 另外还有一位无业和尚，不管人家问他什么，他都一律回答：“莫妄想！” 　　 这也是一种“无来无去，无成无坏”的无住境界。 　　 如果我们的心里也能有这种境界，不贪不着，无沾无滞，“虚空生万有，万有归虚空”，那么，有什么不能解脱的呢？ 　　 (四)以菩提心获得解脱 　　 菩提心，就是大慈大悲心，就是智慧心。 　　 唐朝诗人白居易笃信佛法，有一次向惟宽禅师问： 　　 “身、口、意，如何各自修行？” 　　 惟宽说：“佛法是面面要修，处处要到的。用身修持的，是戒律；用口宣讲的，是法义；用心践履的，是禅意。律即是法，法不离禅，身口意应该合一而修，怎么能分开呢？” 　　 白居易辩说：“既然身口意没有分别，那为什么要讲修心呢？” 　　 惟宽答：“心本无损伤，原不必修；说修，只是要人无论垢净，都不起念头而已。” 　　 白居易又辩道：“垢念，可以拂拭，说不起垢念是对的，怎么连净心都不能起呢？” 　　 惟宽开示说：“这就像人的眼睛，不能有沙尘，金屑虽然是珍宝，落到眼珠里，一样会致病。你没有看到天空的云吗？乌云能遮蔽青天，白云一样也是遮蔽青天呀！” 　　 白居易仍不甘心：“如果心中不起垢也不起净，无修无念，和俗人又有什么不同？” 　　 惟宽笑着分解：“俗人是无明的心，禅者是离弃无明和执着二病的心；俗人是不知修行或妄修，禅者是真修啊！” 　　 佛陀在过去生中割肉喂鹰、舍身饲虎，连生命都布施给人，是真正的修菩提心。现在社会上，很多人在那里说信奉佛法、实践佛法，实际上身、口、意不能清净，“痴惑于爱欲，不达于道德，迷没于嗔怒，贪婪于财色”，没有一点菩提心，外表挂着佛弟子的招牌，内心还是愚痴的人性，这真是很可惜的事！ 　　 我今天讲了这些“佛教对心识的看法”，希望大家都能做心的主人。洒脱自在，毫无牵挂。我祈望各位能多看佛书、学佛法，在佛陀的慈光里净化自己，在佛法的甘露里解脱自己，使我们的人间更光明、更美丽！ 　　 祝福大家心中法喜充满！ 　　 谢谢大家！

佛教对轮回的看法 星云法师 著 目录 一、轮回思想的价值 二、轮回疑难的解答 三、轮回五趣的证明 四、如何超越轮回  　　 各位法师、各位护法信徒： 　　 在今天的佛学讲座，我要和各位谈的是非常重要，但是很难见信的轮回问题。讲到轮回，有人也许会嗤之以鼻，认为二十世纪科技进步的时代，谈什么落伍迂腐的因果轮回问题。也有人认为轮回是宗教信仰的范畴，是死亡之后、灵魂取向的事情，和现实生活距离遥远，“不知生，焉知死？”无需付与太大的关怀。坦白说今天在这个国家的会堂谈轮回的问题，并不是很恰当的地方，如果大家今天是在战场上，面对着人生庄严、惨烈的死亡事实，对于死后何去何从的问题，也许就更能以一颗虔敬的心，去探讨严肃而重大的生死轮回的真象。 　　 有时候我们也会听到一些青年，不屑地回答说不相信轮回。不相信轮回的现象，并不表示自己的层次高超，反而显出自己的思虑肤浅。否定轮回的存在，不是和别人为难，而是局限了自己的生命。没有轮回，就没有过去，更没有未来；没有未来的人生，生命是何其的短暂无奈，前途是多么的渺茫无寄！当人生遭遇重大困难的时候，有人往往会充满期望地鼓励自己说：“不要紧！十年后再看我。”甚至犯人受刑时，也会拍拍胸脯豪迈地说：“二十年后还是好汉一条。”有了轮回，人生还有回转的余地；有了轮回，未来的心愿终有偿尽的一天；有了轮回，生命才有下一班车可搭乘。 　　 世间一切的现象都离开不了轮回循环的道理，宇宙物理的运转是轮回，善恶六道的受生是轮回，人生生死的变异也是轮回。宇宙物理的自然变化，譬如春夏秋冬四季的更递，过去、现在、未来三世的流转，昼夜六时的交替，是一种时间的轮回。东西南北方位的转换，这里、那里、他方、此处的不同，是空间的轮回。综合观之，我们日常生活中的种种，何尝不是轮回现象的诠释？譬如风起云涌，凝聚成雨，雨水被太阳蒸发成云，云再转变成雨，如此周而复始，是轮回现象。开车使用汽油，汽油产生热能，热能变成二氧化碳，二氧化碳以另一种形态散布于空气之中，日久又形成一种燃料供给使用，这也可说是一种轮回。又如我们食用菜蔬，经过消化作用，排泄废物成粪便，粪便再拿来灌溉菜蔬，是一种轮回。灯光亮了又熄灭，熄灭之后又点亮，也可视为轮回的现象。 　　 宇宙的物理变化是轮回、人生的生死变异更是轮回。根据科学家研究，我们身体的分子，没有一个是七年前的细胞，换句话说，每七年一次的新陈代谢，使我们完全脱胎换骨，变成另一个人。佛法认为整个生物界，从细胞结构，甚至更低级的生命单位或高级动物的人类，各种感受、认识等活动，都时时刻刻在运动流行、生灭变化。有关这种肉体上的生老病死，心灵上的生住异灭，循环流转、新陈代谢，宛如车轮回转的现象，就叫做轮回。甚至忽为人子、忽为人父的人伦关系，经济金钱的调用，喜怒哀乐的感情变化，都是轮回的现象。而佛教真正要阐明的是善恶六道的轮回，依佛法的意思，人生时时刻刻都在轮回之中，不过有急性、慢性的差别，慢性的变化叫做生灭，或者变异，而急性的变化就叫做轮回。众生由于思想造作的力量──业力，形成了因果相续、无始无终的生命之流，而现起了天、人、鬼、畜等六种多样性的生命现象，佛教称之为生生死死的六道轮回。省庵大师在劝发菩提心文中说：“我与众生从旷劫以来，常在生死未得解脱，人间天上，此界他方，出没万端，升沉片刻。”而此六道轮回的至深道理，有情愚昧却不能相信，无怪乎古人要慨叹：“非经不能陈此事，非佛不能道此言。”轮回并不是一个信仰体系与理论，轮回更不是用来逃避人生冷酷无情的最后裁判──死亡的心理安慰。轮回是一门解释我们前世与来生的精确科学。我们要明了轮回，相信人世有轮回，并不是佛教要我们如此去相信，当我们对轮回有正确的认识，才能对过去与未来做一番的回顾与前瞻。下面我分成四点来向各位说明佛教对轮回的看法： 　　 一、轮回思想的价值　 　　 我们相信轮回的现象，接受轮回的思想，轮回对我们的人生究竟有什么价值？对生命有什么意义呢？当我们确信有轮回受生的状况，人生就有了延续，而不仅是短暂的百年岁月；有了轮回，生命充满无穷无尽的生机。人生在轮回里，这一期生命结束了，下一期生命又开始，生了又死，死了又生，生生死死，死死生生，绵延不断，希望无限。好比燃烧薪木，一根木柴燃尽了，再加上一根，一根一根地添加上去，虽然木材各不相同，但是火焰不停地延续下去，就能薪尽火传。又好比点燃油灯，一盏油尽灯枯，再点上一盏，就能灯灯相续，为人间照破黑暗。我们的身体在六道轮回里，张三李四，天上人间，形躯虽然有种种差异，但是生命之火却燃烧不熄，智慧之灯却永不止灭。轮回使我们的生命与宇宙大化一样，亘古今而常存，历万劫而弥新。汽车大王福特先生认为轮回为人生意义之所在，有了轮回，前人的经验与智慧、历史的文化遗产，可以传递给后代子孙。假如我们不能将一生的经验转接到未来的话，工作只是徒劳无益的；如果文化宝藏不能留传给后代子孙的话，历史的生命有限的。 　　 有人说法律之前人人平等，但是法网恢恢，有时难免疏而有漏，佛教以为唯有在因果轮回之前，才能达到人人自由平等的境界。不管达官贵族、平民百姓都不能免于生死轮回，杜牧诗说：“公道世间唯白发，贵人头上不轻饶。”时间岁月是世间最公平的判官，生老病死是一视同仁的裁决者。而因果轮回并不是由阎王小鬼所操纵，也不是上帝造物者所能支配，而是由各个有情颠倒妄作的不同，招感各种的异熟报识（业识），根据有情自作的业识，而产生千差万别的苦乐果报。因此佛经上说：“假使百千劫，所作业不坏，因缘际遇时，果报还自受。”五趣六道的轮回，不管贤愚智劣、贫富贵贱，都是自己过去所作，今生所感。因此天才如六岁神童王乃庆，数学天分之高，大学教授、社会专家也难望项背。他的过人天分并不是今生所成，而是过去生中累积所成，一般人称之为夙慧，其实就是一种轮回。轮回使我们从神权的控制之中超脱出来，主宰轮回的是我们自身的业力，上帝天神既无法赐福给我们，也不能降祸给我们，一切的祸福都是我们自作自受。因此从轮回的观点来看，有情众生是个完全自由平等的个体，幸福快乐的人生，靠我们自己的双手去创造；不幸悲惨的命运，也是我们自己所造成。造物者不能为我们一手遮天，掩蔽一切的罪孽；天神也无法剥夺我们既有的功德幸福，在因果轮回之前，没有投机侥幸可言，我们自己才是自己的造物者。 　　 人生要像车轮的转动一样，永远向前，生生不已，才能保持永恒鲜明的生命。罪业就像车轮的回旋，假以时日的忏悔改过，终有去除的一天，轮回，给众生带来无限的希望，寒冬虽长，春暖花开的日子总会到来。轮回不是口舌逞强，相信与否的问题，我们纵然顽固不信仰轮回，但是放眼宇宙的现象，自然界、人世间、物理界，甚至你我，都在轮回的圈圈里流转，如何理性地去认识轮回，跳出轮回，超越三界，转生死轮回为诸佛菩萨的菩提法轮，才是智慧之举。 　　 二、轮回疑难的解答　 　　 轮回虽然有如此深远的意义与价值，但是一般人对于轮回的存在与否、轮回的觉察、目的等问题，仍然有深刻的疑惑，我简单归纳成下列几个项目： 　　 (一)轮回的存在对吾人究竟是好，抑或不好？ 　　 有人也许会认为人生还要再来受生轮回太痛苦了，不如一了百了，以死亡来毁灭自己的人生，佛教认为死亡并不是结束，而是另一次生命的开始，今生只是我们很多次生命里的其中一次。有了轮回，让我们知道要善于珍惜每一期的生命，不敢随意作践自己。有了轮回，让我们的生命不至消灭于一旦，能够再度创造无限美好的未来。没有了轮回，死亡之后一切幻灭，人生要抱持壮志未酬的憾恨以终，是何其的悲凄，有什么美好可言呢？ 　　 (二)吾人为什么不知道有轮回 　　 既然有轮回的存在，为什么我们对于前世过往的事却没有一点记忆呢？经上说：“人生真是苦，孙子娶祖母”。什么使我们忘却过去，愚痴颠倒，甚至将过去世的祖母纳娶为妻子呢？根据中国民间流传的玉历宝钞一书的记载，人在投胎之前，一旦喝了“孟婆汤”，就会忘掉过去的种种。西哲柏拉图则认为灵魂投胎前要经过酷热的沙漠，口渴难忍，饮用“莫愁河”的清凉河水，再去转世降生，但是一喝了“莫愁河”的水，对于过去生中的点点滴滴将遗忘尽净。罗马人则相信人在投胎时所经过的河叫做“奈思河”，喝了“奈思河”的水，对于前生往事奈何再也思忆不起来了。 　　 佛教主张人之所以会忘掉过去的事，是因为“隔阴之迷”。阴指的是“中阴身”，也就是我们的身体。人死了之后，下一期再投生前的精灵称为“中阴身”。“中阴身”，六根具足，状如三尺小儿，具有神通，能够穿越铜墙铁壁，去来迅速，无所障碍，唯有母亲的子宫以及佛陀的金刚座不能穿过。“中阴身”有生死的现象，七日为期，死而后生，长寿者也不过七七四十九天，短暂者仅仅二七日或三七日，便去受生轮回。由于这个“中阴身”的隔离，使我们忘记前生的种种造作，不知身为何道众生。有人也许会很遗憾地说：多可惜！如果我们有宿命通，没有隔阴之迷，能够知道自己的过去未来，人生不是很惬意自在吗？人类果真有了神通就很快乐吗？譬如我们能够测知过去，当我们知道自己过去堕为牛羊猪马的畜生道，那时将情何以堪呢？当我们预知自己只剩下三年的生命，还能悠游度日、逍遥生活吗？有了他心通，看到对方美丽的笑容里面却包藏祸心、口蜜腹剑，能不痛心疾首、觳觫愤恨吗？没有神通，日日是好日，处处是好处，多么洒脱自在！因此宇宙人生的发展，有它自然的轨则，各安其位，遵循它的变化秩序，才能得其所哉。众生由于隔阴之迷，换了个好身体，忘记了不好的过去，何尝不是很美好的事呢？ 　　 (三)诵经超度对轮回有影响吗？ 　　 既然轮回的现象是不争的事实，那么祖先亲朋去世了，我们为他诵经超荐有功效吗？能不能帮助他脱离轮回呢？根据地藏经的说法：诵经的功德亡者能够得到二、三分，而持诵的人可以得到六、七分，因此我们应该趁着自己身强体健的时候，储备一些功德资粮，不要等无常来临，才劳驾别人为我们诵经超度，功德毕竟有限。诵经、超荐对于亡者究竟有什么贡献呢？好比鲤跃龙门，身价百倍，诵经好像依仗达官显贵的亲戚，人人钦羡、人人仰戴。彷佛出门旅行需要持带身份证、护照一样，诵经的功德让我们方便往生诸佛国土。一块大石头放在水中，很快就会沉陷下去，如果把它摆在船上，可以安然地运载至彼岸。众生顽强如磐石的罪业之身，透过诵经功德的慈航普渡，免于在生死大海之中沉溺。一畦稻田里，如果长满了丰硕的稻禾，纵然有一、二根莠草也起不了作用，诵经的功德可以使我们的善业禾苗增长，虽然有一些罪根埋在土里，但是不容易滋长罪。 　　 (四)地理、风水、看时辰，对轮回有影响吗？ 　　 一般民间信仰对于婚丧喜庆，喜欢看地理风水、选时辰日子，地理师告诉你：这个房子方位不对，会影响子孙的前途；相命师指示你：这两个人八字不对，不能结婚，否则会彼此相克；结婚要选黄道吉日，出殡要挑好时吉地，不如此则疑神疑鬼、心里不安，让神权迷信控制了我们的人生。事实上，同一个黄道吉日结婚，有人幸福美满，有人不幸仳离，可见选日子不是最重要的因素，彼此如何相处、结缘才是根本之道。所谓风水、地理，应该建立在伦理、世理、心理之上，积聚阴德，与人结缘，能够如此，何处不青山，何时不良辰呢？假如我们相信有轮回，努力积德、培德，道德可以轮回；广结善缘，因缘可以轮回，积德结缘的人生才是幸福的根源。 　　 (五)轮回的意义有实例可知吗？ 　　 人既然无法知道有过去未来，在现实生活中如何举例证明轮回的确实不讹呢？譬如我们所穿的丝绸衣服是春蚕结成的。蚕结茧成蛹，蛹破茧成蛾，蚕、蛹、蛾三而一，一而三，说蚕不是蛾固然不对，说蚕就是蛾也不对；说蚕就是蛾也可以，说蚕不是蛾也可以，这不就是活生生可以眼见的生命轮回吗？有一个人偷摘别人的椰子，正吃得津津有味，被椰子的主人撞着了，主人很生气地揪住他说： 　　 “你怎么可以偷摘我的椰子呢？” 　　 “我没有偷你的椰子呀！” 　　 “咦！椰子是我种的，你明明在吃，怎么还想狡赖？”主人怒气横生。 　　 “嘿！你的椰子是种在地下的种子，而我吃的椰子是长在树上的果实，和你有什么相干？”此人理直气壮地辩驳。 　　 树上的椰子是地下的椰子长成的，彼此具有轮回的关系，我们的生命就像椰子的成长，又像薪火相传，生生不息，轮转不休。 　　 (六)轮回和无我的思想有矛盾吗？ 　　 佛教的根本教义说诸法无我，既然是诸法无我，怎么还有轮回呢？彼此不是互为矛盾吗？无我并不表示没有生命，所谓无我指我们的躯体为五蕴四大因缘假合，缺一不可，因为是因缘所生，没有本体自性，因此称之为无我。无我和轮回并不矛盾，好比一块黄金，可以做成戒子、耳环、手镯等饰物，尽管金器千变万化，黄金的本质是不变的。我们的生命也是一样，忽为张三、忽为李四，甚至驴腹马胎，不断的轮回流转，人间天上走来走去，真正轮回的不是身体，而是我们身体里的主人翁。 　　 (七)轮回的主体究竟是什么 　　 轮回不是身体去轮回，而是我们身体里的主人翁，那么，这个主体究竟是什么呢？佛教认为阿赖耶识是轮回的主体，佛经上说：“浩浩三藏不可穷，渊深七浪境为风，受薰持种根身器，去后来先作主公。”阿赖耶识是生命受生的根本识，接触种种的境缘，而产生种种的造作行为，这些行为后果的种子，储存在业识的大仓库里，依据善业、恶业的轻重，而决定有情的轮回方向。当肉体死亡的时候，阿赖耶识最后才离去；而受胎转世的时候，阿赖耶识最快投生，它才是轮回的主体根本。 　　 (八)轮回和善恶业力的关系究竟如何？ 　　 轮回的主体是阿赖耶识，轮回的方向又由什么来决定？众生每日身口意三业不断的造作，或为善业，或为恶业，这些业因业缘形成两股力量，彷佛拔河比赛，如果善业的力量大，就把众生牵引至天、人、阿修罗等三善道去受生。如果恶业的力量大，众生就堕入地狱、饿鬼、畜生等三恶道去受苦，因此业力的善恶，对于我们未来生的取向具有决定性的作用，如何积善去恶，实为谋求未来幸福的要务。 　　 (九)各宗教说明轮回的最终目的是什么？ 　　 每个宗教都承认轮回的存在，他们的目的究竟何在？譬如道教主张长生不老；基督教、天主教认为人生的目标在于进入天堂和上帝同在，获得永生；一般的民间信仰也渴求人生不死；而佛教认为人生最究极的目的，在于证入无生的境界。所谓无生的境界，就是解脱轮回、不受后有的境界。在佛教看来，长生、永生、不死，仍然在痛苦的轮回之中，唯有无生，才能从生命的煎熬痛苦之中超拔出来，才是究竟常乐的清净生命！ 　　 三、轮回五趣的证明　 　　 从历史上许多贤哲文人的记载，可以证明五趣六道的轮回是不容置疑的事实。 　　 明儒王阳明先生有一次到金山寺去朝拜，觉得寺中的景物非常熟悉，一草一木似曾相识。信步浏览，走到一间关房之前，只见房门口贴了一张封条，左右观看，好像曾经住过。王阳明终于按捺不住心中的好奇，请知客师父打开关房瞧个究竟，知客师父连忙道歉说： 　　 “对不起！这间关房是我们一位老祖师五十年前圆寂的地方，里面供奉着他的全身舍利，他老人家遗嘱交待不可以开启，请您原谅，千万开不得。” 　　 “既然房子设有门窗，那里有永远不能打开的道理？今天无论如何请您慈悲开下来看看！” 　　 由于王阳明一再请求，知客师父碍于情面无法违抗，只好万分为难地打开房门，让王阳明进去。昏黄的夕照里，只见一位圆寂的老和尚亘古如昔地端坐在蒲团上，王阳明一看，咦！怎么和自己的容貌如此的相像？举头看去，墙上还有一首诗，写道： 　　 “五十年后王阳明，开门犹是闭门人； 　　　 精灵闭后还归复，始信禅门不坏身。” 　　 原来王阳明的前生就是这位坐化的老和尚，昔日自闭门扉，今日还来自启，为后世子孙留下一点证明。王阳明为了纪念这件事，曾经在金山寺留下诗句： 　　 “金山一点大如拳，打破维阳水底天； 　　　 闲依妙高台上月，玉箫吹彻洞龙眠。” 　　 在江西修水县的县志里，记载安徽芜湖县的女子转世为江西修水县的黄山谷的一段故事。有名的大文学家黄山谷二十六岁出任芜湖知州，有一天，梦见自己走到一个地方，看到一个白发斑斑的老婆婆，在门外设香案祭拜，香案上面供有一碗芹菜面，黄山谷一闻面，端起来就吃，梦醒口齿还留有芹菜余香。黄山谷以为是自己公务忙碌成梦，心中不太在意。第二天下午睡，却再度梦见昨日的情境，醒来觉得异常纳闷，于是循着梦境，不知不觉走到一个村落，果然看到梦中的老婆婆，手中拿着袅袅的三支香，喃喃地对天祷告，奇异的是香案上正摆了一碗热腾腾、香喷喷的芹菜面，黄山谷趋前问道： 　　 “老婆婆！你在做什么呀？” 　　 “昨日是我死去二十六年的女儿的忌辰，我在祭拜她呀！” 　　 黄山谷一听非常惊诧，怎么正好和自己的年龄相彷，急忙再追问： 　　 “你女儿平日喜欢做些什么事呢？” 　　 “她在世的时候，喜好茹素奉佛，喜欢阅读诗书佛经，矢志不嫁，尤其喜欢吃芹菜面，因此我今天特别为她准备一碗。” 　　 “我能参观她的闺房吗？” 　　 老婆婆于是带领黄山谷进入房门，只见书架上摆满了许多自己曾经读过的经书古籍，墙角并放置有一口大柜子，黄山谷好奇地问： 　　 “那里面都放些什么东西呢？能打开来看看吗？” 　　 老婆婆也不知道里面究竟放些什么东西，更不知道钥匙摆在何处？黄山谷沉思了一下，彷佛忆起了什么，很快就找到钥匙，打开柜子一看，惊得说不出话来，原来里面放满了自己每次参加科试的文章。黄山谷终于明白眼前这位孤苦无依的老妪，竟然是自己前生的母亲，双脚一跪，诚恳地说： 　　 “老人家！我是你过去世的女儿，请你回去接受我的奉养。” 　　 黄山谷将母亲迎奉回家孝养，并且还特地自题诗偈说： 　　 “似僧有发，似俗脱尘； 　　　 作梦中梦，悟身外身。” 　　 意思是说自己虽然是个带发的在家人，却是心向往道的法同沙门；虽然生活在五欲六尘之中，却不为俗尘所染污。叹人生似梦，身外还有拘累之身，真是“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。 　　 禅宗第五祖弘忍也有一段脍炙人口的转世因缘，弘忍前生是破头山下的栽松老者，仰慕四祖道信，请求披剃出家，道信嫌他年纪老大，不能广化十方，只好安慰他说： 　　 “如果你去投胎再来，我或许可以住世等你几年。” 　　 老人拜别四祖，走到溪边，看到一位浣妙的姑娘，就请求说： 　　 “姑娘！我能不能借你家一住？” 　　 “我上有父兄，不能作主，你可以去请求他们。” 　　 “必需你承诺答应，我才敢前去。” 　　 这位姑娘一看暮色苍茫，一位老人求宿，于是点头答应。说也奇怪，这位没有出嫁的姑娘回了家，竟然怀孕起来，父母认为败坏门楣，就把她赶出了家门，作佣里中。后来生下一个白白胖胖的男婴，这位不幸的母亲想把这个不祥的孩子丢弃河中，小孩子竟然逆流而上，只好一面求乞抚养他成人。由于不知父亲来历，因此里中的人都叫他做“无姓儿”。无姓儿六、七岁的时候，长得聪明伶俐，活泼可爱。有一天道信禅师弘化到此地，无姓儿看到道信禅，亲热地拉住禅师法衣不放，要求道信度他出家；禅师一看，一个稚龄的小孩，就摸摸他的头说： 　　 “你年纪太小了，怎么能出家呢？” 　　 “师父！过去你嫌我太老，现在又嫌我太小，究竟何时才肯度我出家？”无姓儿宛如大人口气地质问禅师。 　　 道信一听，忽有感悟，赶忙问他： 　　 “小孩童，你姓什么，叫什么？家住那里？” 　　 “我叫无姓儿，家住十里巷。” 　　 “人人都有姓氏，你怎么打妄语说自己无姓呢？你究竟姓什么？” 　　 “我以佛性为姓，所以无姓。” 　　 道信听了非常欢喜，小小年纪，口气如此之大，实为三宝龙象，佛门法器，后来把衣钵传授给他，成为禅宗的第五祖，门下弟子辈出，为中国禅宗大开灿烂的花朵。 　　 民国三十一年陕西邠县百姓田三牛，家住在洞窟里，有一次遇到大风雨，洞窟倒塌，田三牛被活埋在里面。闷绝中田三牛自觉爬出了土堆，对着妻儿问着刚才究竟发生了什么事？只见亲人哭成一团，没有一个人理会他的嘟嚷。他一气之下，愤而离家出走。漫步走到鸣玉池，看到一扇窄门，便挤身进去，耳边听到嘈杂的人声说： 　　 “恭喜，恭喜！是个白胖的壮丁哟！” 　　 田三牛不经意之间，投生为张氏人家的子弟，取名张生有。哇哇一坠地，看到接生婆四处找剪刀，便开口说： 　　 “剪刀不是挂在墙壁上吗？” 　　 把众人都惊吓得目瞪口呆，有人以为妖孽降生，主张把他溺死丢弃，还是母亲怜惜，总算保住了一条小命，从此七载缄口不言，但是前生往事却一一了然于心。田三牛转世的事情不迳而走，传到了田家人的耳中。有一次田家与邻居发生土地纷纭，不知道田契摆在何处，不得已请转世的张生有到田家寻找。说也奇怪，孩童的张生有对田家的事情彷佛了若指掌，很快就找到了田契，解决了困难。这件令人啧啧称奇的转世故事，是由前台湾省社会处副处长牟乃竑所口述，经前经济部次长王抚州证实，听说曾任退除役官兵辅导委员会副秘书长韦德懋先生还曾经见过田三牛本人。在科学昌明的现代，仍然无法解释轮回的奇异事迹。 　　 苏东坡和佛教的渊源非常深厚，他和方外朋友过往也非常亲密。在居士分灯录里，记载东坡前生为五祖戒和尚的典故。苏轼的母亲刚刚怀孕他的时候，梦见一位身躯瘠瘦、眼睛眇细的出家人，后来就生下了苏轼。事隔数年，苏轼的弟弟苏辙在高安为官的时候，和真净、文圣、寿聪等三位法师时常在一起论道参禅。有一天这三位出家人同时梦见迎接五祖戒禅师，三人正在交谈时，苏轼刚巧来寺拜访。三人于是把梦境告诉苏轼，苏轼就回答自己七八岁的时候，曾梦见自己身为僧侣，往来行化于陕右一带。真净法师听了，赶忙接口说： 　　 “戒禅师也是陕右人，晚年来游高安，五十年前圆寂于大愚。”细问之下，苏轼当年刚好四十九岁，大家终于了悟五祖戒和尚原来就是苏轼的前身。 　　 中国有句成语说：“缘订三世”，表示彼此之间缘份的深远，其实这是一则动人的轮回故事。根据苏东坡的《僧圆泽传》之记载：唐僧圆泽和李源相约前往峨嵋山一游，圆泽禅师主张取道长安陆路，李源坚持行走荆州水路，圆泽禅师无奈，怃然叹息说：“一切是因缘，由不得人也。”二人一路游来，途经南浦的时候，看到一位大腹便便的妇女拿着瓦瓮在河边汲水，圆泽禅师看了长叹一声说： 　　 “我主张走陆路的原因，正是为了怕见到她呀！这位妇人姓王，我本当投胎为她的儿子，三年来我到处躲着她，使她怀孕了三年老是无法生产，想不到你我今日因缘已尽。三天后，你到王家来看我，我以微笑与你为证，十三年后，在杭州的天竺寺外，我们再见面。” 　　 当天晚上圆泽禅师就无疾而终，李源依约，三天后到王家去祝贺，襁褓中的婴儿看到李源竟然露出天真无邪的笑容。十三年后，李源到了杭州天竺寺，看到一个牧童骑在牛背上，悠然鸣笛而歌道： 　　 “三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论； 　　　 惭愧情人远相访，此身虽异性长存。” 　　 李源听了，高声呼叫说： 　　 “圆泽禅师还健朗吗？” 　　 牧童挥手回答说： 　　 “李公果然是个守信用的人。”然后又引吭高歌： 　　 “身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠； 　　　 吴越山川寻已遍，却回烟棹上瞿塘。” 　　 在呜呜的笛声中，牵着牛冉冉而逝，留给李源无限的怅然与嗟叹！ 　　 四、如何超越轮回　 　　 我们对轮回的真象与价值已经有了正确的认知，应该进一步去探讨如何超越轮回的问题。该知轮回的真像只是方法、过程与手段，如何超越轮回才是最终的目的与希望。有人以为佛教主张因果轮回是迷信可笑，其实佛陀所说的三藏十二部无非是为祛除轮回铁练所设的妙方，因为佛教最终的目的在于超脱轮回，佛教才是真正破除轮回的智信宗教。 　　 如何才能超越轮回？首先要明白轮回的原因。凡夫所以有轮回的现象，是由于业力的牵引。业力的善恶轻重不同，果报有种种的差异。《出曜经》上说：“伐树不伐根，虽伐犹复生，伐爱不尽本，数数复生苦。犹如自造箭，还自伤其身，肉箭亦如是，爱箭伤众生。”渴爱贪欲的箭矢，使我们在六道生死之中载浮载沈，几番辛苦！如何以精进火焰，烧尽爱欲薪柴；以般若光明，照破黑业无明；持智慧利剑，斩断轮回锁练，是我们寄望所在和努力方向。佛陀说：“这是我在人间后的受生。”透过佛陀所开导的八万四千法门，人人都能够所作已办，不受后有，证悟解脱轮回、无挂无碍的境界。 　　 勘破轮回、超越轮回，进而要不畏轮回，住于轮回之中而不为轮回所染。譬如凡夫依业力而去轮回，二乘急于解脱轮回，而菩萨以大愿力，发愿再来轮回转生，譬如观世音菩萨的倒驾慈航救度众生，慈航法师的乘愿再来之自我期许。在净土圣贤录中载有许多的大德高僧祈求往生净土，甚至暂住兜率净土，再来人世帮助众生。西藏喇嘛圆寂之后，必定再转世人间，譬如达赖喇嘛、班禅喇嘛，他们的事迹都历历可考。这些古圣前贤以菩萨的悲心大愿，“但愿众生得离苦，不为自己求安乐。”不做人间逃兵，甘为苦海慈航，好比莲花生于淤泥而不染，虽然再来娑婆恶世轮回，但是却没有生死的痛苦。他们这种勇于投身轮回，而不为轮回所苦的悲行，才是真正超越轮回的圣者。佛陀在他自己的本生谭里，有时为天神，有时为畜生，有时为沙门，有时为王侯，轮回不息，实践六度万行的菩萨道，忙碌于度化众生、成就菩提的佛事。 　　 沩仰宗的祖师沩山灵佑禅将要圆寂的时候，弟子依依不舍地问他： 　　 “师父！以您的修持道行，涅槃之后将往生何处？” 　　 “老僧百年之后要到山下农家去出生，做一头老牯牛。” 　　 “唉呀！师父您这么有修行，怎么会投胎做畜生呢？”弟子们诧异万分地追问。 　　 “你们不相信啊？！可以在那头水牯牛的左胁下找到‘沩山灵佑僧'五个大字，那就是我。” 　　 弟子们听了都悲伤不已，依照遗言举行荼毗之后，果然在山下农庄发现一头初出生的水牯牛，左边腋下赫然发现师父的名字。弟子们看到师父转世的水牯牛在烈日之下犁田拉磨，赶快花钱把它买回来养老，舍不得让它耕作，每天拿上好的青草喂食。说也奇怪，水牯牛却寸草不进、滴水不喝。没有办法送回农家，水牯牛工作之后，才快快乐乐地吃草。 　　 沩山灵佑禅师种“欲为诸佛龙象，先做众生马牛”的慈悲，不是浅见劣根的弟子们所了解的，这种生死海中做道场，轮回城里乐自在的高行怀抱，才是真正彻悟轮回、了脱轮回的菩萨！ 　　 今天对各位说明佛教对轮回的看法，最主要是希望大家对未来的生命抱持信心与光明，相信生命是不会消灭的，死亡只是房子败坏了，再搬一栋坚固豪华的房子；死亡如同衣服破旧了，再换一件崭新美丽的衣服。在无始以来的生命流转里，我们每一个人应该把自己的庄严殿堂早一日修建完善，把自己的华丽法衣早一日缝制完美，祝福各位都能超越轮回，解脱轮回，在无尽的轮回之中成就菩萨慧命！

佛教对行为的看法 星云法师 著   　　 各位法师、各位护法信徒： 　　 感谢佛陀的慈悲，感谢各位法师的光临，感谢各位护法居士在这样一个风雨夜里来听我讲“佛教对行为的看法”，我要先对大家护持佛法的行为表示致敬！ 　　 我们的行为，常常决定了一生的成败。世间上的人，有的荣华富贵，有的贫苦潦倒，这是为什么呢？有的人把它归之于命运，其实这不完全是命运的关系，一个人的贫贱显达，是依行为而决定的，行为有因果的关系，种什么样的因，就收什么样的果，这种因果循环相报可说毫厘不差，比电脑还要准确。所以有的人幸福快乐，有的人烦恼痛苦，有的人纵情声色，有的人怨天尤人；为善为恶，全在一念之间，一念迷就会造大孽因，一念觉也能登菩提岸。 　　 台北有一位医生，受邀请到英国伦敦参加一个医学会议，他买好了飞机票，要先到香港转机，航空公司都给他排好了机位，结果到时却没有去搭飞机，在桃园机场等着送行的朋友觉得奇怪，打电话也查不到人，为什么呢？原来他在赴飞机场的路上遇到了车祸，看见一位少女受伤流血，情况危急，他善心一动，也顾不得赶飞机了，立刻下车对那位少女施救，又亲自把少女送到医院做缝合手术，这一耽搁，飞机当然赶不上了，只好重新安排，等他抵达伦敦的时候，那个医学会议已经进行了一半。开完会，他垂头丧气的回到台湾，他儿子却带着那个少女在飞机场接他，跟他说： 　　 “爸爸，谢谢您挽救了我们的婚姻。” 　　 原来那个少女就是他儿子的女朋友，他儿子追求了一年多，女方父亲一直不同意，说什么都不准女儿嫁给医生的儿子，因为女儿的妈妈是被一个庸医医死的，所以恨透了医生。想不到女儿出了车祸，生死一发间，却又被医生救活过来，侥幸没有成为残废，而这个医生恩人，偏偏又是女儿男友的父亲，这一来，他就不好意思反对下去，终于成全了这一对小儿女的婚姻。那个医生知道这一番前因后果以后，不觉叹息： 　　 “我当初只想到要把那个受伤的少女救活，没想到反而救了自己的媳妇，真是老天有眼！” 　　 这个“老天有眼”，就是行为的因果循环。少女的母亲被庸医治死是因，引起少女父亲对医生的恨，反对少女嫁给医生就是果；而这个医生一念慈悲，救了少女是因，感化了女方家长，使这一对小儿女婚姻圆满是果。如同天上乌云聚积必然降雨，地下稻禾缺水必然干枯一样，什么样的行为就会有什么样的后果，自我的行为不来检讨，反而怨天尤人，这是不知佛法，是不应该的。 　　 印度有一种制度，把人民依照尊卑不同的身份划分成四个阶级，最尊贵的一级就是婆罗门，婆罗门都是世袭的，天生的。有人问他们凭什么能这样？他们说： 　　 “我们生来就是婆罗门！” 　　 佛陀提倡平等，曾经纠正这种错误的思想，认为一个人的尊卑不是天生的，而是人成的，本身的行为才能决定是在清凉世界享受安乐，还是在娑婆污泥中受苦，这是一种业报──你如果犯了恶罪，就得入监狱受刑罚，想不去都不行；你如果做了好功德，大家就会尊重你、敬爱你，想推辞都推不掉，业力就是这样一种“不愿生，强迫的生；不愿死，强迫的死”的力量，不但你到人间来受生是由于你的行为业力影响，而且到了业缘终了要死的时候，你不想死也由不得你了。这种行为的业力维系了三世生命，在无限的时空里生生循环不停，就像我们的影子一样：你向前走，影子跟你前进，你后退，影子也向后转，这种如影随形的行为因果，在佛教里面就叫做“业”。 　　 我现在就把行为业力影响我们一生的关系，向各位作一个解说： 　　 一、行为成业的原因　 　　 我们平常说“啊！我的业障深重啦”，“啊！我作孽了”，“啊！我造了业”，这个就是行为的关系。像花瓣受到雨水的滋润就生长，遇到火焰就枯萎一样，行为可以发业，行为可以润生。业报有善有恶，维系了我们三世累劫的生命，尽管肉体和躯壳生生死死、死死生生，这个业报却在过去现在未来恒常不断的回转着，永不间断。 　　 行为成业的原因有很多种，前因后果交缠在一起，常常不容易看出一个究竟。好像有的人见到初生的婴儿就欢喜，见到垂死的老人就哀伤，这是为什么？就是不懂得业的关系。其实初生是迈向死亡的第一步，而死亡却是新生之始。有些人因为家里的老人躺在床上奄奄一息，就痛哭流涕，我说：“不要哭啦，不要伤心，他往生了，你哭什么？房子坏了，要换一个新屋；衣服旧了，要换一件新衣；身体老朽了，当然要换一个新的健康身体啊！”人实在说，是死不了的，死的只是这个行尸走肉的身躯，他的“业”才是身命真正的根，老死之后，弃去这个烂躯壳，随业去转世投胎，又搬到另一个身体里面去了──这就好像枝头的花叶虽然枯萎凋谢，但是根茎依然存在，雨露一沾，它又繁花绿叶的灿烂开放起来了。 　　 行为造作成了业的原因，有时候是由口说而来，你不要以为说了就消失，说出来的话会成为“业”，要负责任，有报应的。现在的青少年脾气很大，有时候走路不小心，对那个青少年多瞄了一眼，手一亮，他就戳你一刀，就么一瞄，就成了行为的责任，成了业。不但我口说的会成为业，我手做的、我心想的、我所欲的欲望、我所见的观念思想、我所关心的人与事，以至一切学习与执爱，统统可以成为业。 　　 我现在举几个简单的例子来说明这个行为的业 　　 (一)行为如镜子：你对着镜子哈哈一笑，镜子里的人也跟着眉开眼笑；你哭，他也在镜子里陪你默默流泪。行为业力是像镜子一样，忠实反映自己的一切造作。 　　 (二)行为如种子：一树果子有酸甜苦辣，正如人有贫富贵贱，我们的行为就像种子落地而开花结果一样，一切健康疾病、富裕贫寒、快乐不快乐的遭遇，都不一样，都是行为造成的业。 　　 (三)行为如习惯：行为是有惯性的，常常翘嘴的人，可能容易生气；嘴拉得很宽的人，可能爱笑又爱哭。怎么样的习惯影响行为，就会受什么样的业力。举个譬喻来说，同样是参观动物园，各人习惯不同──商人在看动物的时候，就会盘算成本，他会想：哎呀，这么多动物，一天少说也要喂饲几十斤的食料，从采购到运输，养一个动物要花费大约多少多少的钱……；如果是一位警察到动物园参观，他就会习惯性的想：嗳哟，这个铁栅门安全不安全？这个动物会不会伤害人呢？如果是一位牙医师，他会注意这个动物尖锐的牙齿，不知不觉的跟人齿做比较……；如果是一个服装设计师，他看来看去，心里会想：嘿！这个兽皮，如果做一套皮衣，一定很暖和……。种种习惯影响人的行为，就产生种种差别歧异的业。 　　 一旦行为成为业力，即如罪福响应，如影随形，无所遁逃于天地之间，即使是微小的业都可以转为广大的，如同滴水虽微，可以穿石一样。我供养你一朵花，当然这是一件微小的事，但是这一朵小小的花不但使你心生欢喜，澄净你的身、口、意三业，它的香味与清净更被你散布十方，让大家都能同沾法喜，这个功德就不止于一朵小花了，你的机遇都会随着这个功德而扩展开来。打人一个耳光，给他一拳，本来没有什么严重，不是什么杀人大罪，可是你打过人以后，晖陶陶的回味起来：嘿！我今天揍他一拳，揍得很妙呀，一拳正中太阳穴，他噗通一声就倒栽葱似的昏了过去，哈哈哈哈，何等好玩！你心里一得意忘形，从此就以打人为乐，这个后果就太严重了！又如你家里请客，要你宰鸡、杀鱼，你动刀的时候心怀悲悯，觉得众生性命微脆，几乎不忍下手屠宰，有个客人看了就冷冷嘲笑你说：嘿，你不会杀，我告诉你怎么杀，又抓着你的手强迫你屠杀，挑起你的杀心，坏了你的慈悲，这个陷人于不仁不义的罪过就太大了，所谓“为善不见其益，如草里冬瓜，自应暗长；为恶不见其损，如庭前春雪，当必潜消”，就是善业暗长，恶业潜报的意思。 　　 过去有一位证得了天眼通的人，一般人看不到的，他能看得到。有一次他看到一个恶鬼，凶狠的鞭挞路边的死尸，一边打一边咒骂，这个天眼通的人觉得奇怪，就上去问：“喂，人都死了，你还鞭打他做什么？”那个恶鬼气愤的回答：“他就是我呀，生时造作了罪业，死后还害我沦落地狱受苦，我不打他打谁？” 　　 这个天眼通的人又看到另一个地方，也有一个死尸横躺路边，一个鬼正在为死人散花，状极虔敬，天眼通的人就走近去问：“喂，人都死了，把花洒在他的尸体上，又有什么用呢？”那个鬼一面散花一面说：“这个尸体是我的肉身，因为生前多种福田，多布施功德，种下我今天升到忉利天上享福的果报，我实在是很感谢他，所以才来散花致敬啊！” 　　 这种善恶随身至死不灭的情形，就是行为成业的一个镜鉴。 　　 当初佛陀住世的时候，有一位胜鬘夫人曾向佛陀提出几个问题，请求佛陀慈悲开示，胜鬘夫人问： 　　 “佛陀呵，为什么美女无钱？” 　　 佛陀答道：“外表美丽，内心却贪婪丑恶，钱如花果，不长在恶地。” 　　 胜鬘夫人又问：“为什么有钱的人丑陋？” 　　 佛陀回答：“丑陋者心地高贵，能忍辱精进，财富的路自然由他驰骋。” 　　 胜鬘夫人再问：“为什么有丑陋无钱的人？” 　　 佛陀答：“若人骄慢懒惰一如其面，钱从何来？” 　　 “佛陀啊，为什么有人美丽而有钱？” 　　 佛陀微笑说：“菩提树的种子若撒在沃土与桃源里，自然开出一树的绿荫，果报因缘正同此理。” 　　 这些问题用古德的“十来偈”说明，就更容易了解： 　　 “端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来， 　　　 高位者礼拜中来，下贱者骄慢中来， 　　　 喑哑者诽谤中来，盲聋者不信中来， 　　　 长寿者慈悲中来，短命者杀生中来， 　　　 诸根不具者破戒中来，六根具足者持戒中来。” 　　 行为是因，业报是果，就像风吹水起涟漪一样，什么样的行为产生什么样的业力。当业力如轻烟升起，散入空中，必然改变原有的环境结构，潜伏成为下一次大气变化的因素，就像烧废电缆会产生世纪巨毒戴欧辛一样，看不见，并不等于它不存在。 　　 二、行为善恶的种类　 　　 这个业，当然有善业有恶业，有不定业有无记业（就是不是什么善，也不是什么恶），有从身、口、意所造的三业（就是身所作的杀盗淫，口所作的妄语恶口两舌绮语，心起的贪嗔邪见），有从无始以来无明所染的三业（就是欲求无餍的贪业，迷乱怒忿的嗔业、妄想颠倒的痴业。）有的业称做白业，也就是十善业，是在光天化日之下公开的好事，无愧于本心自性，无愧于屋漏，青天不昧，暗室不欺，当然是好的；有的业是黑业，也就是十恶业，都是在暗中鬼鬼崇崇造作，不敢见人，这里面的种种阴险伪诈，自然是不好的行为。 　　 有引业和满业的──引业就是总报业，是三世累劫以来的强大业力，这种隐而不显的力量在生死轮回中起伏，牵引我们超脱五趣六道而为人身，它横遍三际虚空，无所不在，好像空气在我们身内循环流转，日用而不觉一样。至于满业，满业就是别报业，我们生而为人，可是经历与遭遇各各不同，所谓富贵贫贱、穷途融通，贤与不肖均有歧异，甚至于喑哑盲聋、风流娇媚，亦随人而异，三涂众生，无一能免。 　　 还有叫做定业和不定业的──我们的身体如果受了伤，那被针刺刀割的，就会立刻血流皮绽；那被拳打脚踢的，起先不过淤血青肿，过了一段时间才感疼知痛；至于内脏暗损、胃溃肾亏，以及心理失调的，表面上若无其事，可是病菌暗中滋长，侵蚀感染，不知那一天会忽然发作，逃不掉致命的恶果，这种情况就是定业和不定业。所谓定业，就是造了业有报应，报时俱定，不但决定了怎么报，连报应来临的时间也定下了，山移水转都无法改变，俗话说“阎王叫人三更死，不敢留人到五更”，这叫做定业。所谓不定业，就是造了业有报应，可是报时俱不定，因为时候和因缘未到，不管你做了多少善事恶事，报应来临的方式和时间还不一定，暂时显不出来，所谓“积善以遗子孙，其福必昌；积恶以贻家人，其祸必危”，这叫做不定业。 　　 至于共业和不共业，就是际遇感受相同与不相同的业──像最近苏俄把韩国的民航机击落了，两百多人统统一起死亡，怎么那么巧？那么多来自不同国家、不同城市、不同方向、不同身份……的人同搭一机而死，他们是共业。而在这些罹难的乘客里，有一个美国众议员，他本来不是坐这一班机的，可是他忙啊，就提前补座位赶搭上这班在劫难逃的飞机，结果偏偏不迟不早的殉难了，这种原本没有任何牵涉，却因为引业关系而命运相共的情形，就是不共业。 　　 共业有共中共的业和共中不共的业两种，比方说：山河日月，风霜雨露，我们人人同沾共沐，有一样的感受，就是共中共的业；田地房舍，金银珠宝，我们人人多寡不同，有大小的歧异，你拥有的多，我拥有的少，都不相同。好像一车的人遇车祸，有的人大难不死，有的人血肉模糊，这就是共中不共的业。 　　 不共业也分为两种：不共中的共业，不共中的不共业。比方说：我们有牙痛和胃病，牙齿与胃本来和身体的其他部位没有什么关系，可是牙痛胃痛造成头痛，头痛造成神经痛，痛苦的感觉弥漫全身，成了连锁反应；又比如你好不好、幸福不幸福、快乐不快乐，本来与我没有关系，可是由于我们是亲戚家人，不免忧戚相共、祸福同享，你哭泣我就悲伤，你兴奋我也高兴，彼此有共业的关系，就是不共中的共业。至于不共中的不共业，就好像街头马路 　　 上的你我他，因为彼此只是陌生路人，他的欢喜与你无关，他的痛苦你不关心，有时候我们在路上遇到喜车游行或丧家出殡，看到别人一团喜气或哀情，却很难感同身受，缺乏共鸣，这就是不共中的不共业。 　　 善恶业报里面的类别很多，一般人往往不明白业报的关系，常常误认没有因果，毁谤善恶业报。有一个信徒曾经跟我讲：“师父，我现在不拜观世音菩萨了！” 　　 我问他说：“咦，你拜观世音菩萨拜了十几年，怎么不信了？” 　　 他说：“我花了不少钱做善事，祈求观世音菩萨替我消灾增福，可是别人并不因为我花钱行善就歌颂我，我儿子也没有做到大官，观世音菩萨没有保祐我出名升官，我还拜祂做什么？” 　　 这个信徒不是为了脱生死而拜观音，不是为普渡众生慈航接引而拜观音，却是为升官发财出名而拜观音，他把大慈大悲观世音菩萨当成什么啦？ 　　 还有一个信徒买了两个腊做的假苹果和一串香蕉，一年到头供奉在佛祖前，每天向佛祖要求：“佛祖呀，保祐我的儿子做大老板，我的女儿嫁给富翁，我的头家升官发财，我的珠宝一直一直增加，我的身体永远永远健康……”，给佛祖吃几根假香蕉几个假苹果，就要讨回这么庞大的福报，他以为佛祖是什么呀？ 　　 要知道经济上有经济上的因果，道德上有道德上的因果，健康上有健康上的因果，是分毫不爽不能错乱的，行为上是善是恶，业报上就是黑是白。我们正信的佛教徒要提升信仰的内涵与品质，坚定行为业报如影随形的正念，努力实践古灵神赞禅师“心境无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛”的境界，了知诸相皆空相，无坏亦无成，从行为上痛下功夫，融佛法于生活中，摄禅理于心念间，才能在生死流转的业报苦海中超脱，觅见人生的光明。 　　 三．行为对时空的影响　 　　 一个人的行为好坏，能够影响很长很久，在悠远无限的时空中，业力永不失坏。 　　 花的种子现在种下去，今年就能成长；现在不种下去，把它干藏起来，十年廿年之后再下种，它一样会绽放开花。行为的影响好像种子，有的立刻就有报应，有的却在时间中潜存滋长，蛰伏着等待因缘俱足才来相报。 　　 行为在空间中也一样具有长远的影响力。根据现代医学上的研究，我们人的身体平均每七年一变，在新陈代谢作用的导引下，我们全身的细胞和组织不停的变化，七八年过去，从头发到脚趾几乎全部蜕长过，又是一个新的躯体了；那么一个三岁的婴儿，长成八十岁的老人，中间大约经过十次变化，已经不是原来的人样和结构了，可是你不能说这个八十岁的老翁和从前三岁的小孩子没有关系。不管外型怎么改变，他的血型和遗传基因是永远不变的。行为业力就像血型和基因，不管外在环境如何变迁，它永远存在。 　　 所以行为业报不受时空的影响，有的是现世报，称为现报业；有的来生才报应，称为生报业；有的要到多生多世之后才会显现，称为后报业。至于如何去受报，我现在就为大家做一个简单的说明： 　　 (一)随重而报──行为业力有时是属于随重的，就是依轻重业先受报，以大善大恶作标准，现世的恶人一旦失势，立刻引起四面八方的挞伐，如过街老鼠人人喊打，无所遁逃；大善人若忽然毁家，三山五岳受过恩惠的人也会群起襄助报恩，就是一个例子。 　　 (二)随习而报──这是随习的业，属于习惯的先受报应。像我们念佛往生，本来是要十念，“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，念十声就往生了，为什么要天天念、年年念、随时随地续续念呢？要紧的是念成习惯，念到心心念念相续，滴水不漏的地步，才能在临终时蒙弥陀接引往生。你没有念成习惯，一旦灾难降临，你一慌就“救命哦！救命哦！”“来人啊！来人啊！”喊了半天才想到念“阿弥陀佛”，心念紊乱，先机已失，已经来不及念了，所以临终的时刻意念很要紧，要坚定不惊怖，要持续不中断，在最后的一刹那成就法身慧命，这就是随习惯的生报业。 　　 (三)随念而报──这种业是随意念的业，意念经多生多劫仍不灭，能影响受报。常有人慨叹说：“嗳呀！你看看！那个人呀，好慈悲哦，可惜老是贫穷潦倒，疾病缠身”，“嗳呀，那个人啊，好坏哦，偏偏养得肥肥胖胖，还老是走运发财，富贵薰人，唉！老天爷真不长眼睛，都没有报应吗？”要知道这就是因果报应，你今生虽然慈悲行善，可是你前生欠的债造下的罪孽，你不能不清偿，你不能因为你现在很慈悲、很有道德，就把以前欠银行的钱赖帐不还了，你还是要受报。恶人享福，是因为他前世积善未消，还不到受报的时候，就好像在银行的存款还有很多，你不能因为他坏，就把他在银行的存款冻结不给他了，可是一旦他花完了积蓄，立时三刻就要受冻馁之苦，却是逃不掉的，这就是随意念的后报业了，真正是“善恶到头终有报，只争来早与来迟”，一切善恶业报，是不会因为人死亡而消失的，过去现在未来三世因果相轮回，是一串缠结不可解的网。所以古德说：“欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生做者是”。 　　 过去有一个人拿长竿梆刀去偷割椰子，被主人发现了，就喝斥他说： 　　 “喂！你怎么可以偷我椰子？” 　　 那个小偷不但不怕，反而质问：“谁说这是你的椰子？” 　　 主人说：“这棵树是我种下去的，长出来的椰子当然是我的啊！” 　　 小偷狡辩道：“长在树上的是你的椰子，可是落到地下就不是了。” 　　 各位想一想：树上的椰子和落地的椰子能没有关系吗？ 　　 所以前身后世，也是这样一种共生的关系，因中有果，果中有因，因因果果，果果因因，就是这么一个环环相衔、命命相连的关系。行为业力在时空中不断不灭，恒常存在，如同古德的偈语： 　　 “若人有所作，历经百千劫， 　　　 因缘际遇时，果报还自受。” 　　 四、行为决定的结果　 　　 我最后一点讲行为决定的结果是怎么样。佛教里面有种种不可思议的神通力量，但是再怎样大的神通，也还是敌不过业力的，行为决定的结果是不可转移不可消灭的。 　　 过去有一个大臣被判了死列，临刑时依例取犯人遗嘱，狱卒问他有什么最后的话要说，他想想，黯然写下了五个字： 　　 “非，理，法，权，天” 　　 狱卒觉得奇怪，就问他是什么意思？这个大臣就懊悔万分的解说： 　　 “我半生行险侥幸，胡作非为，以为可以仗著有权势金钱而胜过公理，那里想得到还是输在公理上。有些事我自以为有理，理，却不能胜过法律，不合法的理还是站不住。法律有时又不如权势，恶人政客玩法弄权，法因而易。权字当道，权虽能横行一时，却不能横行一世，权最后还是不能胜过天，天理昭彰，我到头来还是报应临身，想逃都逃不掉，避也避不开。今天临死，不过是为从前种种罪业受报应，唉，报应呀！” 　　 这种报应就是行为因果，我们不要仗着自己年轻、有钱、有权势，就肆意逞强，独断妄行，要谨慎注意自己的行为，不要等积孽成祸、恶贯满盈时再来后悔，那就来不及了。各位要知道：天下没有不坏的身、不改的境；青山可以不老，绿水可以常流，一旦受到污染破坏，生态失去平衡，再好的青山绿水也会在一夜之间变色，山崩塌，水枯涸，千年形躯尽毁，挽都无法挽救，像国内淡水河的污染、爱河的腐臭，像台湾东北角海岸的破坏、花莲的变污浊，将来都是要赔上百千万倍巨大代价而不易救治的。 　　 人也一样，人对自己的行为因果常常短视而茫昧，甚至业报临头犹冥顽不知悔改。如同中峰明本禅师说的：“荡尽从前垃圾堆，依然满地是尘埃”。 　　 对于这个行为决定的业力，我提出几个原则给大家了解，希望能为大家解脱一些迷惑： 　　 (一)自力创造，不由神力：天无云不雨，木无火不燃，行为业力终久必报，神通都敌不过业力。像佛陀座下神通第一的弟子目犍连，他有天眼通，能够知道众鬼的罪业报应因缘。有一天，他忽然想起死去的母亲，就运用神通力，见到亡母也堕在饿鬼道中受苦，咽喉像针缝似的细小，皮骨连结在一起，目犍连见了大惊，伤痛至极，立刻用钵盛了饭菜，藉神通力往飨老母，但是他的母亲取饭尚未入口，饭食在手中即化为火炭，不能进食，目犍连悲号哀泣，不能自己。他能知道众鬼的因缘业报，却不知道母亲究竟以什么罪业因缘受着如此苦楚，他就带着哀伤的心情前去请示佛陀道：“佛陀！弟子今日以神通力见到我此生的母亲，正堕在饿鬼道中受苦，取食成火，不能哺饭，不知是何因缘牵累？请佛陀慈悲开导。” 　　 佛陀面上流露出怜愍的慈光，回答说： 　　 “目犍连，你的母亲因为在生之时，谤佛毁僧，不信因果正法，又贪嗔邪恶，戏弄众生，所以该当受此苦报。你因母子情深，神通为亲情所掩，所以看不出母亲的罪业。” 　　 目犍连听了，宛如焦雷轰顶，一方面为母亲受苦而心痛神伤，一方面也凛畏于罪根深结，竟连神通力都无法拔除。后来还是佛陀教导他举行盂兰盆之法，供佛及僧，才使他母亲脱离了饿鬼之苦，这就是自力创造胜过他力，业力胜过神通力的一个例子。 　　 (二)机会均等，绝无特殊：凡事好坏，多半由自作自受，既不是神为我们安排的，也不是天意偏私坦护，业力之前，大家都是机会均等，没有特殊例外，好坏与否，只看自己是否能应机把握、随缘得渡。曾经有一个农夫，本来耕种着几亩薄田，日出而作，日入而息，糊口之外尚有余粮，日子倒也过得适意。忽然有一天他碰到奇遇，当他耕地累了在树荫下休息避雨的时候，霹雳一声，一道闪光射下来，随着土石飞溅，把他身边不远处的树轰倒了，倒下的地方出现一个窟窿，这个农夫惊魂甫定，走上前去一看，土坑里有一个瓦瓮，他好奇的把瓦瓮挖出来，一拆封，哇！不得了，竟然是一瓮金光闪闪的金子，原来瓦瓮是他祖父埋藏遗留的。这个农夫一高兴，从此田也不耕了，粮也不种了，每天每天扛着锄头挖树根找金瓮，几个月过去，把种在田畦周围防风的百年老树全部挖倒挖死，弄得满地狼藉，却一瓮金子都挖不到，反而白白荒废了一季的耕种，几乎挨饿受冻，结果只好用尽瓮里的金子买粮米衣物，才勉强熬过；更严重的是：因为把防风的百年老树都挖倒了，强风挟势直直吹来，地里的禾苗东倒西歪，再也无法顺利收成。这个农夫悔不当初，可是已经来不及了，他的贪婪行为给自己种下了贫苦的业报。 　　 我们的民间故事里也有一个相似的因果报应，是说有一个富翁，养着几个儿子，一个个好吃懒做，不事生产，这个富翁临死之前特别把儿子们叫到床前，跟他们说： 　　 “孩子们呀，我在屋后的田地里埋了几瓮银子，等我死了以后，你们可以去挖出来用，日子就可以过得好，不愁衣食了。” 　　 等这个富翁一咽气，那几个儿子立刻拿锄头的拿锄头，拿镐铲的拿镐铲，纷纷来到屋后的田地，急急挖起银瓮来；他们每天从早上挖到晚上，日复一日，把几十顷的田地都挖了个透，说也奇怪，却没有一个人挖到银子，他们还不死心，又从头到尾挖了几遍，仍然一无所有，几个儿子这时已经疲惫不堪，一个个垂头丧气的，恨声不绝，看看播种季节已到，只得勉强把粮籽埋下，既灰心又失望。想不到这年四乡八镇都闹歉收，唯独这富翁家的田里禾粮长得又高又大，收成特别好，使几个儿子发了财。他们一研议，原来是因为田地翻了几次，土质本又肥沃，利于秧苗生长，才有累累的米粮满仓，这时候他们才知道老富翁并没有骗他们，才悔悟土地的本身即是金银，要努力耕耘才能发掘出来，从此以后兄弟几个年年翻土耕种不遗余力，家道也因之更加富裕了。这种“汗滴禾下土，始有盘中飧”的行为影响，就是业报，就是因果。 　　 (三)前途光明，希望无穷：业，有约束性，如天才的资赋并非人人能有，视父母的遗传因子而定，受父母及祖父母、曾祖父母等等一代又一代的影响而增减，这是先天的业。业，也有可变性，一个人的祸福休戚，不是定命的，不是完全注定而一成不变的，一切得失成败还要看这个人日夜呼吸之间的行善或为恶，命运的轨迹写在他的行为因果上，善得善报，恶得恶报，这是后天的业。总括起来说，“罪业本空由心造”，我们只要能“随缘消旧业，更莫造新殃”，我们的人生前途必然光明无限，希望无穷。如同蛹破茧而成蝶，花开苞而绽香一样，弃去昨日之恶，始能成就今日之善，所以我们佛教梵呗的忏悔偈一开头就说： 　　 “往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴； 　　　 从身语意之所生，一切我今皆忏悔。” 　　 (四)善恶因果，决定有报：我现在如果坐在牢狱里，没有关系，等我的业我的罪刑期满了，我就自由了；我现在如果处处碰壁头头绝望，没有关系，等我的业消除了，自然否极泰来，一切又有希望啦。这个行为业力的第四个要点就是善恶因果，必定有报的。 　　 有的父母亲为了抚儿育女，辛辛苦苦工作，忙忙碌碌赚钱，累得昏天黑地，结果积劳成疾，把偌大家产全部遗留给子女享用，自己反而连一点点福都没有享，就撒手尘寰乘鹤西归了，这不是欠儿女的债，作牛作马来报答了吗？有的父母半生贫困潦倒，不但不能给儿女幸福生活，反而要靠儿女赚钱供养，由富贵成功的儿女来孝顺侍奉，这个不就是儿女来还父母的债务，来还这个因果吗？所以善恶业力，在冥冥之中有无穷奥妙的关系。 　　 过去台北有一对中年夫妇，很虔诚的每日到寺庙拜观世音菩萨，请求菩萨垂怜他们膝下犹虚的缺憾。几年过去，果然如愿以偿，生了一个白白胖胖的儿子，这对夫妇高兴得不得了，为了感谢菩萨送子，就决定为菩萨塑装金身，而且每日上香供花献果，非常的虔敬。一转眼这个白白胖胖的小儿子长到两岁了，天真可爱人见人羡，忽然有一天，这个白白胖胖的小孩子竟然得了急病，一命呜呼了。这对夫妇心伤望绝，不免对着菩萨发起狠来，就骂菩萨说： 　　 “菩萨呵，我们夫妇不惜一切，辛辛苦苦向您求来了这么可爱的一个孩子，为了感谢您，我们天天上香献花，还为您重装金身，如今您不庇佑我们，竟然让死神夺去了孩子的生命，我们明天一定要到庙里找您算账，把替您装的金身敲掉打坏！” 　　 到了晚上睡觉的时候，观世音菩萨就在这对夫妇梦中显圣了，观世音菩萨庄严的开示： 　　 “善信者呵，你们的申诉我都知道，你们人过中年而无子女，本来是三世因果注定无可免者，鉴于你们一片诚心，能恭敬护持寺院，虔信供养三宝，这种行为累积成无上因缘，终于逆转了无子的晚年苦境。可是你们现在生的这个白胖儿子，也是乘愿而来的，是你们前世结下的讨债鬼，将来不但会把你们弄得倾家荡产、钱财散尽，还会要你们夫妇的老命。我因怜惜你们夫妇一片诚心向佛，又能敬谨护持正法，所以劝这个讨债鬼早日离开你们，成全你们一世善业，他才早早夭折殇逝了。你们不明白三世因果循环相报的力量，不但不感谢我，反而大发嗔恚之心，要打坏我的金身，这不是善信的佛弟子所当为。你们要了解世间因缘微妙，业报潜消，在时空中是绵延不断的啊！” 　　 这对夫妇在睡梦中蒙观世音菩萨一番点化，瞿然惊醒，这才明白行为业力的影响，有很深奥的因果，从此就不再自怨自艾，反而更加虔敬的奉持观世音菩萨了。 　　 我们佛光山大愿殿有一首对联，上书： 　　 “永念亲恩今日有缘今日度 　　　 本无地狱此心能造此心消” 　　 就是说明罪业善业都是由心所造的：心的行为好，虽然历经千百劫难，仍然能得大自在；心的行为不好，即使原有深厚福泽，也会一时冰消。唐代诗人王维有一句诗形容这种业力常在的情况：“山河天眼里，世界法身中”，颇为恰当。 　　 唐代的仰山慧寂禅师从入世到出家，曾有一段行为：他九岁的时候，便由父母送到广州和安寺出家，到了十四岁，父母又忽然把他接回家完婚，令他还俗。仰山禅师此时对佛法稍有识见，极不愿意重返红尘，他父亲不得不说破前此一番因绿： 　　 “从前我和你母亲所以要送你到寺庙去出家，是因为有一个算命先生说你命中犯凶煞，如果不投入僧门，求取菩萨的庇护，便无法抚养长大。现在你已经度过了厄运，可以还俗了，我与你母亲已为你安排好一门美满姻缘，你又何必执意回到寺里过清苦生活呢？” 　　 慧寂听了，不觉万分感慨，一方面觉得父母用心良苦，恩情深重，一方面又觉得双亲根本是在利用佛门来达到保全儿子身命的目的，如今厄运一过，就要立刻背弃僧门，这种伪善伪信、自私自利的行为，一定会招致报应的。想来想去，慧寂决心不造孽缘，不随父母心愿成婚，可是又知道言语上的争执是没有用的，于是他就趁家人看不见的时候，用柴刀把自己左手的无名指和小指，一刀斩断了下来，鲜血淋漓的盛在盘里，捧着去见双亲，长跪不起的请求： 　　 “孩儿不肖，身入佛门为正信弟子，此生誓愿求取无上正等正觉，双亲大恩大德，孩儿当时时祈愿回向，却绝不能再还俗娶妻。今断二指，以示决心，请双亲成全孩儿心愿吧！” 　　 他的父母亲看到慧寂的一只血手和盘里血渍斑斑的两截断指，早已心如刀割，悔恨交迸了，做父亲的眼见儿子意志坚决再难更改，不得不勉强应允，黯然与妻子接受慧寂重返僧门的意愿。后来慧寂成为沩山灵佑门下的第一名大弟子，成就了中国禅宗里“沩仰宗”的一派，人们称他为“小释迦”。大家想想：如果慧寂没有断指求法的坚定行为，能生出后来无垠无量的禅门法缘吗？ 　　 所以说：行为业力和因果报应是相生相成，互为循环的。劫，不一定是劫，也许是乘愿之始；福，未必终是福，或会转为祸之根苗。劫难福祸，尽由因果相乘，因果植于行为善恶，湛湛青天之中，确有不可欺瞒的业力存在！ 　　 这是佛教对行为的基本看法。 　　 我今天为了与各位护法信徒结缘，要在行为上做一个忏悔发愿的仪式，藉着诸佛菩萨的庇护，为各位消除旧业和新殃，并以此忏悔发愿的功德，回向给十方大众，请大家随我合十祈愿： 　　 “往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴； 　　　 从身语意之所生，一切我今皆忏悔。” 　　 我祝福大家在行为上有更吉祥更如意的业力，在人生上有更光明更美满的法喜！谢谢大家！

佛教对知见的看法 星云法师 著   　　 各位法师、各位护法居士： 　　 今天是佛学讲座的第三天，也是本次讲座的最后一天，今天我所要讲的题目是：“佛教对知见的看法”。 　　 我们对很多问题，各人有各人的看法，对于大千世界，乃至整个宇宙人生，也都别有一番不同的见地。每个人的立场不同，见解也就不一致，但是并非人人的看法都是“真知灼见”。由于世俗的尘垢累积日深，使我们原本清净的心蒙上了污染，以这颗已经不再是明镜的心去观察世象，难免会产生偏差的见解，如何培养正确的知见，以把握真实的人生，是我们重要的课题。 　　 二千五百年前，佛陀在菩提树下的金刚座上证悟宇宙人生的真象，佛陀开悟后的第一个念头就是要救渡众生。但是佛陀所证悟的真理，却和世人妄知妄见大不相同。例如众生以五欲为快乐，而佛陀却认为五欲是痛苦的根源。佛陀体证真如佛性才是我们的本来面目、真实生命，然而众生却认为它是虚幻不实。众生在六道轮回的生死大海之中浮浮沉沈，却拒绝佛陀慈悲的救度。成道后的佛陀想到他所证悟的知见，不容易为一般的凡夫众生所接受，为了激发众生重法的心，他曾想进入寂静的涅槃境界。后来由于梵天的劝请，更为了怜悯深具善根的少分众生，因此才住世讲说佛法，普施甘露。众生对于错误知见的执着，有时连佛陀都无法加以遽然改变。 　　 有时候我们会遇到一些相识但是不相知的人，由于彼此见解不同，而产生无谓的争执。譬如社会上有些人看到我们就说： 　　 “哎呀！真可惜，你怎么出家了呢？” 　　 出家是一条追求宇宙人生真理的大道，是值得庆幸欢喜的事，何惜之有？不懂出家求道，自弃真理之门，不是更令人惋惜的么？因此我们对事物的了解，应该摒除己见，站在对方的立场去了解，才不会失之主观。 　　 一般人对于宗教信仰缺乏一颗虔敬的心，认为宗教是用来祈福求财、消灾化凶，进趋名位富贵的道具，而不知道宗教的真正意义在于牺牲奉献。譬如我经常听到一些信徒对我说： 　　 “师父，我不要念佛了！” 　　 “你念佛二十多年，为什么不念了呢？” 　　 “我以为念佛就能事业顺利，财源滚滚而来。最近我和朋友合伙做生意，不想被对方倒闭了。佛菩萨一点也没有保佑我发财，又何必念祂呢？”他振振有词地回答我。 　　 我一听恍然大悟，原来他把佛菩萨当成财神爷来侍奉，视为保险公司一样，来经营自己的财富。这种贪餍的功利态度，如何能与诸佛菩萨施与行慈的悲心相应呢？ 　　 也有一些信徒对我抱怨说： 　　 “师父！我不要吃斋了，我长年吃斋茹素，仍然体弱多病，不离医药。” 　　 他之所以持斋并不是站在慈悲的观念上，而是为了益寿延年、长保健康，由这个事例本身来看，他的心态就极其不健康了。事实上身体要健康，必需生活有规律，饮食有节制，有适当的运动，有了这些因，才能收到健康的效果，健康有所以健康的因果，信仰有信仰的因果，不能理念不清，混为一谈。假如这个人能够怀抱佛菩萨不忍食众生肉的慈悲心去吃斋，并且持之以恒，必定能够由心理的健康发展至身体的健康，所谓“心广体胖”就是这个意思。因此我们对于世间的一切，要有正确的知见，才不会陷入愚痴。那么，什么是正确的知见呢？佛教对知见又有什么看法呢？我分成四点来说明： 　　 一、错误的知见　 　　 (一)身见 　　 一般人总以为我们这四大五蕴假合的身体是实在不变，因此执持不放，而不知道我们的躯体只不过是一栋房舍。再坚固的房子住久了也一定会朽坏，大限来临，任何人都必须搬离这所房子。执着于身见的人，往往视有形生命为实有，极力追逐于声色犬马的娱乐，而不知道人生另外有更高层次的境界。 　　 (二)边见 　　 所谓边见就是坚持一端的见解，譬如坚持世间为恒常不变的常见，断灭虚幻断见；世界有边的有边见，世界无边的无边见；肉体和灵魂为同一境的同见，互为相异的异见；如来死后尚且存在的有见，如来死后便归幻灭的无见等等偏执于一方的思想，都是边见。 　　 执持断见的人认为人生无论行善作恶，最后都将归于虚无幻灭，死亡之后一切将不复存在，因此世间的道德伦理没有存在的意义，只有及时行乐才是实在的。断见的人容易沦为纵乐主义。相反的，常见的人认为生命为实体，人死了下辈子仍然会再做人，而不知道生命随着善恶业去轮回流转。不论常见、断见，或者是有见、无见、同见、异见等，都是远离中道的错误思想。 　　 (三)邪见 　　 所谓邪见，泛指一切邪恶见解，举凡遮无父母、不信因果、不敬三宝等十种邪曲的见解，都是障碍慧命的邪见。有人对于佛教的因果思想，产生一种乖僻可怕的论调说：既然佛教主张“种瓜得瓜、种豆得豆”的因果思想，那么人如果打死一只蚊子，来世将转生为蚊子；打死一只苍蝇，下辈子将投胎为苍蝇；我现在只要杀死一个人，将来一定可以出世为人。这种似是而非的说法，对于因果业报不能真正地去了解，完全是一种断章取义、一知半解的诡论。事实上“种”了杀生业因，必然会“得”杀生的果报，这种“种”什么的关系，是不会改变的。犯了这种毛病的人，好比照相，镜头还没有调整就按下了快门，自然把真象弄模糊了。 　　 社会上大多数的人，往往把宗教信仰视为求取荣华富贵的敲门砖，以为祭拜神明，就可以高官厚禄、事事顺心，而不知道求财有求财的因果，信仰有信仰的因果，不可混淆不清，而留下笑柄。 　　 有一个年轻人热衷于事业，一心想发大财。他听说王爷很灵验，只要到庙里去恳求王爷庇佑，一定能够如愿以偿。一天天刚亮，他就兴致勃勃地骑着摩托车到王爷庙烧香祈愿。礼拜之后，匆匆忙忙地跨上车骑扬长而去。一路上风驰电掣，好不畅快！得意忘形之际，半路上不巧一头撞上桥墩，当场毙命。青年的父亲听到这个噩耗，悲愤交集，认为王爷没有保护他平日宠溺有加的独生命脉，怒气冲冲地到了庙宇，指着王爷神像破口大骂： 　　 “我的儿子虔诚的祭拜你，你不但没有感应，还使他丧命死亡，这个没有灵验的王爷，今天我非打烂你的神像，拆毁你的神座不可！” 　　 说着卷起袖子准备动手，一副气势汹汹的样子。站在一旁察看半天的庙祝一看情况不对，赶紧上前劝阻说： 　　 “老先生！你不要愤慨，其实你的儿子来礼拜王爷的时候，王爷感动他的虔诚，也曾想救护他。可是令郎礼拜之后，骑着野狼一二五的摩托车掉头就走，速度太快了，任凭王爷焦虑的骑着白马在后面如何追赶，都望尘莫及追赶不上，因此才不幸撞死在桥头的呀！” 　　 这位年轻人由于行车速度太快，当然要尝到超速的因果，怎么把一切的责任推诿给神明，怨恨神明不保佑他呢？世间上有许多不明事理的人，自己违背了因果道理，却责怪他人没有帮助他，这些都是愚痴邪见。 　　 (四)见取见 　　 所谓见取见就是以自我为中心，认为自己的学说为绝对之真理而排斥他人的见解，固执己见、自是非他，不能容纳异己的存在。 　　 有一些人明知自己的见解错误，却仍然一味企图掩饰己非，并且想积非成是，这种以非为是、以邪为正、以恶为善的错误知见是非常危险的。 　　 (五)戒禁取见 　　 所谓戒禁取见就是持守非法的戒律、非法的教条，以此为求取人天福报的道具而执迷不悟。譬如有的人自命清高，行为怪诞，蛊惑民众，败坏淳朴习俗，更可悲是一些无知的老百姓不但不能明辨是非善恶，反而挺身效蔚成风尚。比方有的人看到某人不食人间烟火，只以水果或清水裹腹充饥。就觉得此人神通广大、道行高深，崇拜得五体投地，甚至身体力行。其实不吃饭，只喝水、吃水果就是有道高僧值得尊敬吗？水里的游鱼，长年累月住在水中，天天以水为食，不是更值得崇拜了吗？山中的猿猴，每日啖果为生，不都变成圣贤了吗？一个人是不是有道行，并不在于形相上的刻意修为，而在于内心的实际观照工夫。 　　 不久前报纸上报导一位凤仙姑闭关一百多天，寸粒不进、滴水不沾，并且元气充足出关的消息，引起社会上一阵骚动，某些村夫渔妇甚至因此把她奉为神明一般来礼敬。其实我们冷静观察这件事情，将会发现它的荒谬。花草树木尚且需要雨水才能生存，人不食五谷烟火还能够活命吗？根本上已经违背了自然生息的道理，更遑论修心养性了。像这种执着不如法的戒律的错误知见，就是戒禁取见。 　　 错误的知见会障蔽我们的智慧，甚至会令我们丧身失命、永劫不复，不可不戒惧警惕！如何去除错误的知见，培养正知正见，是学道的第一步，也是最重要的一步！ 　　 二、世间的知见　 　　 太阳底下的万物林林总总，千差万别，世间上的芸芸众生对于事物的看法，也有种种不同的见解。这种种不同的见解，把它归纳起来，大体可分为下列几点： 　　 (一)世间以五欲六尘为乐 　　 世间大部分的人，以物质感官上的享受为快乐，而孜孜矻矻追逐于声色犬马，事实上这种肉体上的享受并不是最究竟的快乐，心灵的舒安才是真正的快乐。譬如有的人万贯家财缠身、娇妻美妾在抱；住的是富丽堂皇的高楼大厦，穿的是上好名贵的绫罗绸缎；出门有汽车代步，入室有僮仆服侍，但是却没有一颗灵悟的“真心”，去体会生命的真实意义何在。欠缺这种“真心”的人，即使拥有全世界的财富，仍然是一个贫乏的人，而我们的世间却到处充满这种贫穷的富人。 　　 根据经上的说法，五欲六尘的享乐，是有漏有染的。有漏是有缺陷的意思，有染就是有私心，有私心即伴随着烦恼。譬如有人贪着饮食之美、男女之欢而不知节制，仿佛飞蛾扑灯、春蚕作茧，自陷于痛苦的渊薮而浑然不知；世俗的享乐如剑上涂蜜，虽然味道甘美，却有杀身殒命危险。我们应该运用智慧去透视五欲的虚假，追求真实清净的法乐！ 　　 (二)世间以立德立功为实 　　 有的人对于物质享受虽然能够不忮不求，超然不恋，但是却以建立彪炳功勋、留名青史为一生的奋斗目标。立功立德固然为人生努力的方向，但是仅止于世间的成就。除此之外身心的清净，人格的升华，出世慧命的证成更为重要。 　　 常听到有人抱着这样的论调：宗教是劝人向善的，我只要心地善良就够了，不必信奉什么宗教，其实这种观念是愚痴的看法。心好就不必信仰宗教，那么我们只要心好也不必吃饭了，心好就毋需乘车了？心好是为人基本的条件，生命的完成还需要许多的资粮为增上缘，才能办成。况且宗教并不仅仅止于劝恶向善这种个人的解脱层次而已，如何济度有情跻登清净乐土，才是宗教存在的真谛。我们既然有很好的心，为什么不发挥宗教奉献的精神，把这块良田美地献给有情众生一起来耕耘呢？却宁愿局促一隅，把心逼到狭路去了呢？立功、立德如果建立在这种狭隘的观念之上，即使能够传名千古，也不过是小我的精神而已，成就不了大事。我们倘若能够发菩提大心，从事服务大众的事业，生命将更为扩充，更具价值。 　　 (三)世间以百年长寿为久 　　 长命百寿是一般人热切的希望，医药的发达，是为了增长生命的方法手段，子孙的传衍，也不过是延续生命的另一种表达方式罢了，究竟多少春秋才算是长寿的呢？我们看到百龄人瑞就庆贺不已，以为是人生难得的幸福，事实上一百年的岁月就算是长寿了吗？活到了一百岁，难道就值得那么雀跃欢喜吗？如果以人类贪求无餍的心性来看，一百年的生命未免太短暂了。 　　 过去有一个信徒请法师到家里诵经消灾，祈求延寿，法师就问他说： 　　 “你希望求得多少的寿命呢？” 　　 “我今年已经过了花甲之龄了，我只要能够再活二十年，也称得上是古稀人生，再也没有什么遗憾的了！”这个信徒一副心满意足的神情。 　　 “你只希望多活二十年？二十年很快就会消逝，你可以要求更长的生命。” 　　 那人一听，瞪大眼睛说道： 　　 “哦！还可以增加吗？那么四十年好了，图个百年大寿，人间稀有！” 　　 “四十年也好，一百年也好，都不过如白驹过隙，一转眼将消失得无形无踪，你应该祈求更长久永恒的生命！” 　　 那个人一楞，慢慢的说： 　　 “师父！那么你认为我应该祈求几千年、几万年的寿命呢？” 　　 “求无量寿！” 　　 世间的寿命纵然长寿如彭祖，充其量也不过八百岁月，和宇宙的亘古悠久相比，实在相距太远了。我们人生应该追求的是永恒无限的无量寿，证悟永远不生不灭的真如生命，而不仅是蜉蝣若寄的数十寒暑而已！事实上果真活到一百多岁，难道就真的那么幸福吗？我们不妨设身处地想一想：假设有一位一百多岁的老翁，他的儿子大约将近一百岁，孙子也已是七、八十岁行将就木的老人，如果命运乖舛，儿子、孙子先离开了人世，白发人反送黑发人，情何以堪？长寿又有什么快乐可言？只不过凭添更多的感伤无奈而已。况且耄耋之年，两眼茫茫、白发苍苍，行动不方便，凡事不顺心，如果精神上没有寄托，真是度日如年，百无聊赖，因此人生的意义不在活了多少岁数，而在于是否真实地活过，如果已经充分地发挥了生命的内涵，纵然是刹那，也是永恒。 　　 (四)世间以迷信执我为真 　　 有人以为信仰宗教是迷信的事，而不知道我们日常生活中充满了迷信的行为。譬如有的人每逢结婚寿诞，非要杀鸡宰羊，大事铺张，才认为够排场，为了个人的口腹享受，不惜罔顾众生的生命，活活拆散了多少恩爱的夫妻。为庆生而滥杀生灵，结褵而夺人之爱，不但违反最初的心意，更悖逆了慈悲的精神。更有一些人和朋友发生争执，到庙堂斩鸡头赌重咒，这种行为既愚昧又残忍。发誓应该是发自于自己内心，对自己行为表示负责的承诺，怎么是借个鸡头就能够加以约束的？况且生命是尊严，谁也没有权力剥夺第三者的生命，来对自己做任何的负责，一个人如果需要借着斩鸡头来表明自己信誓旦旦，那么此人的诚心也实在有待考验！ 　　 有的人信仰虔诚，遇到任何难题就求神问卜，祈求神明的指点，生病了就求些香灰吃吃了事，有困难时就烧烧金银纸消灾化厄。此人信仰的诚心固然令人赞叹，但是信仰的盲目不辨却令人不敢苟同。其实信仰首要心存敬意，知道奉献牺牲，不一定在财物上的施舍，纵然有多余的心力、金钱，也应该运用于修行的道路和大众的公益事业之上，广积功德，才能有丰硕的收成。 　　 世间上的知见大抵似是而非，看起来好像是对的，其实是众口铄金，积非成是，其原因是导源于理念不清。而理念之所以蒙胧不清，是由于心性的污染。我们这颗心原本纤尘不染，由于无明造化，渐渐失去了清明，但是我们只要日日勤加拂拭，终会有光天化日，彻底明白的一刻。这一刻，就是知见涤清滤净的时候了；这一刻也是诸佛菩萨与我们同游毕竟晴空、自在清凉的佳时！ 　　 三、知见的层次　 　　 世间的现象千差万别，众生对万象的见解、看法，也有种种层次的分别。好比小学生有小学生童稚纯真的看法，中学生有中学生年轻浪漫的想法，大学生有大学生深远超迈的见地一般，随着年龄、阅历、根器的不同，知见也有深浅高下的不同境界层次。 　　 知见究竟有那些层次呢？首先我就以一般对各位在家居士的称谓为譬喻，来谈谈佛教徒对佛教护持的心态层次。每次演讲开场白时，总是称呼各位在家的来宾为“各位护法信徒”，但是各位是否仔细地想过“护法”这两个字所代表的涵义？而我们佛教徒是不是真的做到了“护法”的任务？从字面来看，“护法”指的是护持佛法、护持佛教。社会上有不少人无法真实地了解“护法”的真谛，发诸于行为实践时，难免产生偏差。 　　 有的人虽然信仰宗教，但是不能分辨什么是邪曲乖异的邪教，什么是纯正平实的正教，看到一些光怪陆离、神秘荒诞的现象，就视为人间稀有奇事，盲目崇拜。有的人虽然能够信仰正教，但是或者信仰众多的神明，或者崇拜唯一的造物主，冀望神祇能庇佑他大富大贵、延年永生，而不知信奉诸佛菩萨，将自己奉献给众生。有些人对于佛教虽然也能激发一份信心，但是看到某位师父亲切招呼我，就特别尊敬他、护持他。佛经上提到四依法说：“依法不依人”。所谓依法就是依止佛法，佛法是佛陀所体证，僧侣所宣提，亘古今而不变，历久远而弥新的宇宙真理。我们以它为依止，心灵才能得到净化，生命方得以升华。而人为肉身之躯，有生老病死的现象，倏忽湮灭，变异性非常大，如果以人做为精神上的依靠，譬如朝露遇到阳光，短暂无常，动摇不定。因此正信的佛弟子仅仅护持人是不够的，唯有护持佛法，才是真正的佛教信徒，即使以人为护持对象，也必须护持学法、持法、弘法的善知识。 　　 有的人也知道护持善知识，但是仅止于对单一、固定对象的崇拜，而不能将恭敬心扩充为整个僧团，乃至所有众生的关爱。经上说：佛法在大众中，求佛陀也常告诫弟子们说：“我是众中的一员。”能够成就大众的人，就是能以佛心为心，续佛慧命的佛弟子；能够拥护大众，以救拔众生出离痛苦为急务的人，才是佛教的护持者。 　　 有的人对某一位师父特别崇拜，而有的人对某一间寺庙全心全力护持赞助。恭敬僧宝、拥护道场固然可贵，更重要的是要礼敬有道的高僧大德，护持弘法利生的道场，并且是护持弘扬大乘菩萨道的十方丛林。而不是只求自度自了的小乘寺庙。从对佛法的护持来看，我们应该护正而不护邪、护佛而不护神、护法而不护人，要由护师进而护众，由护寺进而护教，由护小乘进而护大乘，以提升我们信仰上的层次。 　　 对佛教的护持有种种层次的分别，由发心学佛的不同，也有各种不同的等第。有的人初发心学佛，是为了求取世间的富贵，祈求儿孙满堂、家运昌隆，因此也能发增上心，布施行善，种种福田，但是充其量不过是人间福报，学佛的根基仍然不稳固，并且羁绊牵挂的事情繁多，进趋佛道不易，这是第一层次的发心。有的人能够体悟世间欢乐的短暂虚幻，不是究竟的快乐，因此发出离心，出家学佛，追求永恒的真理之乐，成就完美的生命，这是第二层次的发心。但是出家固然在求得个人生命的升华、人格的完成，更应该拔除众生的痛苦，给予人以欢乐，不仅求个人的自度自了，更要度他利他，因此发出离心之后，必须进一步发大乘菩提心。所谓菩提心就是“上弘佛道，下化众生”的菩萨心，这是最高层次的发心。 　　 佛教将修行证悟的境界分成五种次第，也就是所谓的“五乘佛法”。“五乘佛法”依序为先修人乘的五戒，再进而修持天乘的十善法门。人天二乘的世间法修学完毕之后，要参究声闻乘的四谛真理，然后是缘觉乘的十二缘起，最后则要实践菩萨道的六度，从完成人生之中完成自己，声闻、缘觉虽然已经超凡入圣，但是仅仅是只求自利自了的出世间圣者而已，不能积极地去救度倒悬，唯有怀抱“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”的慈悲胸襟，出世而入世、广济群伦的大乘菩萨，才是佛教所要求的最高境界。 　　 修证的阶位有人、天、声闻、缘觉、菩萨等五乘的等第，甚至菩萨更有四十一、五十二种高下层次之差别。而五乘人生所证悟的真理也是层次分明，不尽相同。根据阐扬般若思想的金刚经、心经、大智度论的记载，般若性空的道理，众生的根机、内容有深浅不同的差别。譬如一般的凡夫能够培养正确的知见，就具有般若的光明。从凡夫的阶段而进趋二乘罗汉的境界，如果能够体证缘起的道理，就是般若。若能发广大心，回小向大，进入大乘菩萨的境地，觉悟宇宙万有的根本道理──性空，此性空的真理，是大乘菩萨的般若智慧，是度化众生的无限妙用。最后证悟佛的境界，能够清楚地识自己本来的清净自性，这个人人本具的真如佛性，是至高无上的般若妙谛！ 　　 从正见、缘起、性空到般若的体证，有种种不同的层次，唯识家则将所证悟的智慧分为成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智，各宗各派莫衷一是，这些层次的千差万别，取决于人生内在工夫的用力如何，而不是外来的力量强予分别。如何提升我们人生的层次，契入佛的大慈大悲的境界，和诸佛菩萨同游般若的智慧之海，是我们不可一日稍怠的要务！ 　　 四、佛教的知见　 　　 什么是佛教的知见？佛教对知见究竟抱持什么样的看法？佛教的知见就是正见，对万事万物培养正确的见识是追求真理最根本、最重要的敲门砖。有的人学佛法，受到一些委曲，遭遇一些困难，就退失道心，半途而废，甚至对佛教诸多的怨言，责怪佛菩萨没有好好庇佑他，这就是没有正见。所谓正见就是对于自己所信仰的真理，不论遭遇任何疑难，都毫不动摇信念，反而更加坚定信心，把持立场，为护卫公益、宣提真理而奋励不惧。也就是要明了世间有善有恶、有业有报、有前生有后世、有圣人有凡夫的道理。有善恶、圣凡、三世、业报的观念，才知道摄护三业，行善止恶，免堕三途轮回。 　　 除此之外，佛陀常讲的“四念住”、“四依法”、“三法印”、“八正道”都是正见。这些道理在各种的经典之中已有详尽的阐扬，以下我仅就这四项简略的加以说明： 　　 (一)四念住 　　 四念住又称四念处，意思是告诉我们把心念系着于“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”这四个法门之上，从苦、空、无我去认识宇宙人生的真相。 　　 在我们的思想、观念里，总以为肉躯是实在的，因此为它滋养、妆扮，“观身不净”就在破除我们对于欲望的根本──身体的执着，了解色身的虚幻不实，而追求真实不灭的法身慧命。我们的人生苦多于乐，而我们却无明造作，制造更多的痛苦，不知道自求多福，利益他人。我们的心念如瀑布湍流，念念不停，瞬间即逝，而我们却不知小心加以摄护，任意让它在生死海中浮沉生灭。世间的万法变化无常，没有一法是一成不变的，不能稍有执着，如果执持有我，痛苦就接踵而至。能够以四念住的法门去认识宇宙的真相，我们的身心才能清净自在。 　　 (二)四依法 　　 所谓四依法就是依法不依人、依义不依语、依智不依识、依了义不依不了义。依法不依人如前面所说，即依止永恒不变的真理而不依靠有生灭现象的某一个人；依义不依语即从义理本身去把握真理的内涵，而不执着戏论，满足于语言文字的游戏。依智不依识即依据般若智慧为人生行为的规范，而不依顺一般的俗知俗见。依了义不依不了义，即依持究竟的宇宙真理，而不盲从方便邪说。四依法是我们了解宇宙人生真相的指南。能够依止四依法，得其门而入，才能探骊得珠，登入真理堂奥。 　　 (三)三法印 　　 三法印就是“诸法无我”、“涅槃寂静”，这些都是佛法的基本常识，也是宇宙人生的真理。 　　 “诸行无常”：一切行为、一切语言，万事万物都是无常，千变万化。人生是无常，世界亦无常，一切世间法都是无常，唯有脱离世间法，到了出世法的境界，才是真常。 　　 “诸法无我”：世间上没有任何东西是永远如此不变坏的。譬如我们的身体，仿佛一栋房屋，仅仅供给我们平常活动筋骨、行住坐卧，暂时居住的场所而已。房子住久了，一定会败坏漏雨。等到大限来临，我们这栋老屋也会随着殒灭无存。不仅肉身如此，财富、名利、感情，乃至世间上一切都不能永恒存在，迟早会舍离我们而去。因此我们如果了解因缘的道理，缘生则聚，缘灭则散，不执着无常、无我的世间法，而将身心安住于不生不灭的出世间之中，才能获得人生的究竟快乐。 　　 “涅槃寂静”的世界就是极乐净土的世界，只有安乐，没有痛苦烦恼的境界。佛陀证悟之后，第一个念头就是想证入涅槃，求一个不生不灭的境界。一般人总以为学佛是为了了生脱死，因此消极避俗。抱持这种观念的人，是曲解佛教的愚者。涅槃寂静的境界并不是舍离众生、遁世退隐的意思，这样的人，佛还呵斥他为焦芽败胚。涅槃最高的境界为“以大智故，不住生死；以大悲故，不住涅槃。”的无住涅槃。由于悲智双运，因此能常化众生而永不休息。 　　 (四)八正道 　　 八正道就是“正见”、“正思惟”、“正语”、“正业”、“正命”、“正精进”、“正念”、“正定”。 　　 由“正见”可以了然苦、集、灭、道四谛的道理，这是八正道的主体。再由“正思惟”以增长真智。然后“正语”，就是修口业、不作妄语。其次“正业”，以大智般若灭除一切邪业，使身心能够安住于清净正业之中。进而“正命”，使身、口、意三业都能合乎正法而行止，“正精进”，就是要发心修习涅槃之道；至于“正念”，则以真智忆念正道，并且没有丝毫的邪念，最后的“正定”，即必须做到清净的禅定。 　　 总之，这八个方法，是教导我们脱离邪非，所以是“正”；最后进至涅槃的境界，也就是“道”。如果真能坚定信念，努力奉行八正道，就具足宝贵的知见了。 　　 最后我要告诉各位：平时持念“阿弥陀佛”就是佛教徒的正确知见。有人或许会疑问：阿弥陀佛只是一句老太婆称诵的佛号而已，有什么力量呢？有人甚至鄙视只念阿弥陀佛的人说： 　　 “光念阿弥陀佛就可以了生脱死，断尽烦恼了吗？就这几个字就能往生极乐世界，证得无量寿命了吗？” 　　 其实学佛不只是为求了生脱死的超然而已，而是进而求取真实生命的证悟。有人曾经问一位法师说： 　　 “阿弥陀佛四个字，真有这么大的力量吗？” 　　 法师一听，的确是个难题，最后他回答得十分巧妙，他对着问话的人一骂： 　　 “混蛋！” 　　 这个人被骂得莫名其妙，顿时怔住了，立刻发怒起来，卷起袖子，握了拳头，大声责问：“你怎么可以骂人呢？” 　　 法师这才悠然一笑的开示道： 　　 “你看，混蛋才两个字，就有这么大的力量，足以改变你的心境，阿弥陀佛四个字，怎么会没有力量呢？” 　　 所以，我们学佛的人，平时在工作忙碌之中，口诵阿弥陀佛就是希望仰仗佛陀的加被，跻登净土莲邦，正如永明延寿禅师所说的“万人修万人去”。 　　 三天的演讲法会，在佛陀的慈佑以及诸方大德的襄助之下，能够功德圆满，我谨代表所有参与此次法会的工作人员，向各位致谢，祝福各位“修福修慧修净土”！

佛教对神通的看法 星云法师 著   　　 各位法师、各位护法居士： 　　 今天是佛学讲座的第二天，感谢各位的光临。昨天我们谈及“佛教对命运的看法”，今天继续要谈的题目是：“佛教对神通的看法”。　 　　 说到神通，很容易和神奇怪异，超人的行为联想在一起。当我们遭遇困难危险的时候，总希望能够有奇迹出现，或者异人挺身相助，逢凶化吉。譬如有人欺负我们，打骂我们时，假如自己有弹指神功、隔空点穴神功，就可以制服对方；敌人追杀我们时，如果有摘叶飞花神功，就可以免除灾厄。看到有人寻衅，自己没有力量对付他，念个神咒使他动弹不得；看到别人腰缠万贯，偏偏为富不仁，如果有神偷的工夫，神不知鬼不觉把钱财劫夺过来，赈济贫穷，实在是大快人心的乐事！一般所谓的“神通”就是希望自己能够“神而通之”、“神而奇之”，具有超人的力量，达成现实生活所无法实现的愿望。有了神通固然能够惩奸济弱，但是如果使用不当，也足以危害人类，神通对于人类社会究竟有益处？还是坏处？其存在有何意义？下面我分成四点来说明佛教对神通的看法：　 　　 一、神通的意义和种类　 　　 根据经上的记载，所谓神通是修持禅定之后，而得到的一种超乎寻常、无碍自在的不可思议力量。在我们的观念里，以为只有佛菩萨、神明、仙家才有神通，其除此之外，鬼魔也有神通，甚至连我们人也有神通。神通也不限於呼风唤雨、腾云驾雾等奇术，才叫做神通，在我们的生活中，如果留心注意的话，到处都有神通。譬如长途跋涉，口渴难当，喝一杯水就能止渴，一杯小小的水如同沙漠甘霖，能止息如火焰的干渴，这不就是神通吗？不会游泳的旱鸭子，掉到水中，无论四肢如何地划动，身体如同千斤大石般往下沉没；泳技高明的人，手轻轻一拨，脚微微一蹬，如履平地，进退自如，身体在水中能够如鱼儿一样逍遥自在，不也是一种神通吗？不会骑脚踏车的人，两手紧抓住车把，还是会摔下来；会骑车的人，不扶把手，车子一样平稳向前，不是很神奇吗？马戏团中令人瞠目咋舌的精彩表演，也可说是神通。根据科学家们的研究，人体器官的构造极为奥妙，当我们悲伤的时候，眼泪就汨汨流下；开怀的时候，自然哈哈有声；饥饿了饭来就能饱腹，寒冷时穿衣便可暖身，这一切不也是神通吗？过去有人研究母亲的乳腺，所分泌出的乳液，不但能供给婴儿成长所需要的营养，并且随着婴儿的发育而逐月增加数量，比电脑算得还精确，一旦母亲停止哺乳孩子，却又能够自动不再分泌，直到今日，科学家们仍然寻找不出其中的原因，从另一个角度来看，这种不可思议的现象何尝不是一种神通呢？因此神通并不一定指神奇变化的的法术，我们日常生活中的一切，譬如四时的运转、昼夜的更递、花开花谢、月盈月亏，乃至动植物所呈现的奇妙世界，不都也是神通吗？　 　　 神通充满于我们的周遭，而佛教所说的神通究竟有几种呢？一般所谓的神通指天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏尽通等六种。　 　　 （一）天眼通：我们的肉眼只能看见粗大东西，微细的东西如果不假借显微镜或者放大镜的帮助，就无法看清楚。有天眼通的人，无论细如微尘的东西，都能一目了然。肉眼只能看清近处的东西，距离一遥远，视线就模糊，无法辨别物体。而天眼通的人，无论多远的东西，仿佛近在眼前那么清晰明白。平时我们的眼睛只能看到一定范围之内的景物，而天眼通可以超越任何的窒碍、阻隔，能透视墙壁、山岭，了解墙那一边、山那一头的情况。肉眼光线充足时固然能辨明事物，阴暗漆黑就无法发挥视觉效用。而天眼通无论多么黑暗的环境，如同白昼一般，毫无障碍。具有天眼通的人不仅能看见吾人生存的世界，并且能看见其他世界的活动情形，天眼通是视觉上的自在无碍力。 　　 （二）天耳通：我们的肉耳只能听见近处的声音，远处的声音需要借着扩音器、麦克风等科学仪器的辅助，才能听得清楚。有天耳通的人无论路途多么遥远，仿佛在耳边交谈一样。目犍连尊者是佛弟子中神通第一的大阿罗汉，有一次他为了测度佛说法的音声，而在娑婆世界说法的佛陀法音仍然句句清晰地响于耳畔。 　　 在语言方面，我们虽然懂得中文，但是并不一定懂得英文、日文等其他外国语言。有人语言天份很高，精通数国语言，但是毕竟有限度，天耳通的人任何国家的语言都障碍不了他，甚至飞禽走兽的鸣叫声，也能懂得其中的意思。 　　 （三）他心通：他心通是对于别人起心动念都能了若指掌。我们常听到某人埋怨某人说：“你不了解我。”了解自己已经不是容易的事了，更何况去了解另一个人。具有他心通人，对方有什么善恶的念头、正邪的想法，好像放置一面透视镜一样，可以看得一清二楚。 　　 （四）神足通：具有神足通的人，能够将一个变成无数，同时也能将无数变成一个，这就是变化自在。具有神足通的人，远处就是近处，近处就是远处，来去自如。入水、入火、入地易如折枝，要隐即隐，要显即显，山河石壁也阻挡不了，超越了空间的限制，这就是通行自在。神足通具有不可思议的力量，甚至可以用手把日月托住，对于外境能够纵心所欲，无所障碍，这就是随意自在，为身如意通。 　　 （五）宿命通：我们有时对于昨天才发生的事，今日就忘得一干二净；博闻强记的人，或许记得数月前，乃至数年前的事，而宿命通不仅记得今生今世的事情，累劫累世的尘封往事，彷如昨日般明白；不仅知道自己的过往，众生过去的宿命是什么来路？某人去世了，将受何种业报？出生于何趣？也能够知晓。 　　 （六）漏尽通：漏是烦恼的意思，漏尽通是断除烦恼，了生脱死，不再受生于迷界的神通，为究竟的神通。前面五种神通不一定修行者才具备，鬼、魔、仙等也能修得，但是不能免于烦恼的煎熬、轮回的痛苦，不是究竟的神通。只有第六种的漏尽通才能超拔于生死，为究竟的神通，而这种神通唯有圣者的阿罗汉和佛才能证得，凡夫和魔鬼是无法取证的。 　　 除了六种神通，根据经典的记载神通还有种种的层次，《大乘义章》将神通分为报通、业通、咒通、修通等四种；《宗镜录》则将神通分为道通、神通、依通、报通、妖通等五种。 　　 （一）道通：从修道而证得的神通，即证悟中道实相的真理，以无心应万物，对于宇宙人生的一切人情事理都能通达无碍，住于无住之中，生死自如，自由自在。 　　 （二）神通：从修习禅定而取证的神通，如阿罗汉在四禅八定中所得的神通，具有洞察诸法，通晓众生宿命的能力。 　　 （三）依通：依据神咒、神药而得到的神通，如道士、术士们撒豆成兵、呼风换雨的工夫，土遁、水遁的隐身术等，使用不当时，容易变成危害他人的巫蛊妖术。 　　 （四）报通：为业报招感的神通，如鬼道的众生具有疾行如飞、穿牖无阻等神通；如鸟在空中自由飞翔，不会落坠；鱼在水里逍遥游泳，不怕灭顶。这些都由于众生业报不同招感的神通，而点缀出多彩多姿的自然奇观。 　　 （五）妖通：为妖怪所持有的神通力，如千年的狐狸修成精，有了神通可变化成人形，扰乱世间。千年万载的古木吸收日月精华成神，也具备妖通，能惑众作怪。　 　　 所谓神通，或者由证悟中道而得，或者由修禅定而得，或从法术、或从业报、或从神咒而取得，有好有坏，层次复杂，种类不一。而究竟的漏尽通、充满智慧的道通，才是我们取证的对象，有了漏尽通、道通，我们就能住于生死烦恼而不为生死烦恼所缚，住于涅槃寂静而不着于涅槃之乐，离于二边，常行中道。 　　 二、神通与一般社会民众的关系　 　　 今日社会大众对于一些神奇怪异的现象总是特别的关心，佛教平实奥妙的道理不容易打动他们的心，而变化奇异的神通却深深地吸引住他们，满足一般群众的好奇心，神通和我们的生活究竟有什么关系呢？ 　　 （一）神通是苦难中的希望 　　 民间流行一句话：“家家弥陀，户户观音”观世音菩萨为民间所普遍信仰，为什么观世音菩萨会走入我们的家庭之中，成为家家户户所虔诚供奉的对象呢？根据《法华经．普门品》的描述，当众生遭遇苦难的时候，所谓火水刀兵七大难，观世音菩萨往往普门示现，即时解除我们的困厄，碰到无法解决的疑难，菩萨甚至会出现于梦中，以指点我们的迷津。观世音菩萨以无边的法力、广大的神通来度化众生，排除一切的灾难，因此成为众生心目中无助时的依怙、苦难中的希望。　 　　 除了观世音菩萨之外，妈祖也是一位深受老百姓爱戴的神祇。由于台湾为一海岛，四周被汪洋大海所包围，人们为了生活，必须冒着生命的危险和惊涛骇浪搏斗，因此往来于海中，施展神通，救护沉溺的妈祖遂成为航海者的依靠。另外吃狗肉的济公，人们还尊称他为活佛，主要的原因是他时常以神通来化解种种困难，因此获得民间的崇敬。神通仿佛久旱中的及时雨，因此感人力量深刻，使人们从绝壁中重逢生机，燃起无限的希望，这就是为什么神通如此受社会大众所关注、欢迎的原因。　 　　 说到活佛，民国初年倒是有一位妙善法师，人称金山活佛，一生奇行异事，屡传于世。而最近刚圆寂，原任金山寺住持的太沧老和尚和他是好朋友。当时有一位小姐生了怪病去找金山活佛医治，原来这位小姐喉咙有一口痰哽在那里，吐不出咽不下，求生不得，求死不能，非常痛苦，金山活佛看了之后，就叫小姐张开嘴巴，伸手到小姐的樱桃小口中，把那口作怪的痰拿出来，囵囫吞食下去，还边嚷着说：“这么好吃的珍肴美味竟然不吃，太可惜了！”说也奇怪，小姐的病不药而愈。　 　　 有一次，太沧老和尚和金山活佛在大众浴室中共浴，太沧老和尚知道金山活佛灵异事迹多，救人无数，对金山活佛请求说：“佛爷！请你发个慈悲心，救救我母亲多年的胃病。”金山活佛听了之后，顺手扚起一瓢大众洗过浮上一层汗垢的洗澡水说：“喏！这碗般若汤让你母亲一喝，可以百病消除。”太沧老和尚面有难色，又不便发作，心中嘀咕着：玩笑未免开得过大了，这洗澡水怎么能喝呢？金山活佛于是说：“所以我劝你不要找我看病，我开给你的是般若汤，你却把它当作洗澡水，有什么办法呢？”因此他不轻易替人看病，有人再三拜托，人情难却时，偶而也替人把诊，患者向他讨药方时，就抓抓身上的污垢，搓成一粒粒黑黑的小团子说：“这是万灵丹，配水服用，病就不碍事。”金山活佛于民国二十二年圆寂于缅甸仰光，汐止的慈航菩萨曾经为他料理后事，至今仍然深为大家所推崇，那是因为他能够解救人们的疑难，带给人们以希望。因此神通虽然不是平常道，不宜经常使用，但是偶而显露，好比挂急诊，也不失为苦难时应急的一剂药方。 　　 （二）神通是乱世里的救星 　　 俗话说非常时用非常法，道德浇薄、人心危殆的乱世里，讲说佛法的道理，无法应急拯救时弊，要假借神通，才能迅速解决问题，好比医治患有陈年夙疾的病患，要施用重药一样，先救急然后再慢慢滋养，神通是对治乱世的救星。 　　 五胡十六国时代，杀人魔王的石勒、石虎，兴兵作乱，不知有多少的生灵遭到涂炭？佛图澄大师为了救度众生，千里迢迢从西域来到石勒、石虎的营帐，希望感化他们弃邪向正： 　　 “你们要发发慈悲，为天下的苍生着想，不要如此杀戮生灵！”大师义正辞严地劝谏勒、虎二人。　 　　 “你要我们发慈悲心，我们倒要看看出家人的心地究竟如何慈悲呢？”石勒、石虎狡猾地说。　 　　 “好吧！你们仔细地看看。”佛图澄大师随声拿起侍兵身上的利刃，往自己的胸膛一刺，挖出一颗血红的心，并且对着身旁的一盆清水念念有词，说也奇怪，那盆平静无痕的清水突然长出一朵洁白的莲花，顿时馨香盈室，佛图澄大师面不改色地把“噗！噗！”跳动的心拿给石勒、石虎说：　 　　 “我的心就像这朵净莲一样的高洁无染！”　 　　 即使是杀人不眨眼的石勒、石虎，看到一位出家人毫不畏惧地挖出自己的心，也不觉大惊失色，不得不感动礼拜佛图澄大师为依止师父，从此对大师的话言听计从，免去了不可计数的无辜杀害。佛图澄以神通慑服了杀人魔王的勒、虎叔侄，使无数的老百姓免去了兵燹之难，因此神通就是乱世的救星。　 　　 唐朝的隐峰禅师神通广大，有一次行经一地，看到两军人马正在拼命厮杀，急忙上前劝阻，可是双方都不理睬。禅师于是将手中的锡杖丢掷于空中，自己并且飞腾至空中和锡杖对舞。正在交战中的两军兵士看到中突然出现如此神异的景象，目瞪口呆，看得入神，竟然忘记了打仗，一场悲惨的战争，就在禅师的显现神通之下，化于无形，从此人们就称呼他为飞锡禅师。　 　　 禅师为人风趣，富有禅机。有一天升座谈及生死问题时，对着满座的弟子说：　 　　 “人头南脚北手东西，坐化而亡的，你们看过吗？”　 　　 “看过，某某禅师就是在打坐中圆寂的。”弟子异口同声地回答。　 　　 “喔！那么站立着而去世的听说过吗？”禅师再问。　 　　 “听说过，傅大士一家在田中作耕作，说去就去。另外古代一些信仰净土的人，念到随念往生，生死自如的人也不少。”　 　　 “头朝下脚朝上，倒立而死的你们看过吗？”　 　　 “咦！这倒是闻所未闻，不曾见过。”弟子们个个惊异地回答。　 　　 “好吧！既然没看过，我就死给你看！”　 　　 禅师言毕，马上倒立过来，头着地，脚顶天，入于涅槃。弟子们惊慌失色，不及哀恸，赶快处理师父的后事。但是准备收殓他的身体时，任凭弟子们如何地摇动，禅师的身体像铁柱般坚定地矗立着，无法动摇分毫。大家正在束手无策的时候，他的妹妹听到凶耗赶来。禅师的妹妹也是一位道行高深的比丘尼，看到禅师擎立不摇的倒立天地之间，就呵斥说：　 　　 “你在生时神奇古怪迷惑世间上的人，死了之后还要使用神通令人惊异吗？倒下来！”　 　　 说也奇怪，禅师的身体不费